==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས།
རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས།
རྣམ་པ།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དབང་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དབེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་བརྫི་བ་ཡང་མདོ་
ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མིང་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་

【汉语翻译】
一切种现证。
一切种现证。
相。
以八个总义所说的第四个一切相现证，又以相、加行、功德、过失等十一个义来阐述。其中，相又有三种：一切智性之相、道之相智性之相、一切相智之相。其中，一切智之相，就四谛而言，有无、不生等二十七种相。其中，就苦谛而言，无相，经中第三十八品开头说：此后，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无有的。不生相，也是经文。善现请问：世尊，此般若波罗蜜多是平等性。等等来阐述。远离相，也是经中，善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是寂静的。以下阐述。不坏相，也是经
中，善现请问：世尊，此般若波罗蜜多是无坏的。等等来阐述。集谛也有四种：无住相，也是经中善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无基的。等等来阐述。虚空相，也是经中，善现请问：世尊，此般若波罗蜜多犹如虚空。以下阐述。不可说相，也是经中，善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是不可说的。等等来阐述。无名相，也是经中，善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无名的。以下阐述。灭谛也有四种：无去相，也是经文。善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无去的

【英语翻译】
All aspects manifest.
All aspects manifest.
Aspect.
The fourth of the eight general topics, the realization of all aspects manifesting, is also explained through eleven meanings such as aspect, application, qualities, and faults. Among them, there are three aspects: the aspect of knowing all things, the aspect of knowing the path, and the aspect of knowing all aspects. Among these, the aspect of knowing all things, in terms of the four truths, has twenty-seven aspects such as non-existence and non-arising. Among them, in terms of the truth of suffering, the aspect of non-existence is stated in the beginning of the thirty-eighth chapter of the sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Lord, thus, this Prajnaparamita is non-existent." The aspect of non-arising is also from the sutra. Subhuti asked: "Lord, this Prajnaparamita is equality." And so on, to explain. The aspect of detachment is also in the sutra, Subhuti asked: "Lord, thus, this Prajnaparamita is peaceful." The following is explained. The aspect of non-destruction is also in the sutra,
Subhuti asked: "Lord, this Prajnaparamita is indestructible." And so on, to explain. The truth of origin also has four aspects: the aspect of non-abiding is also in the sutra, Subhuti asked: "Lord, thus, this Prajnaparamita is without foundation." And so on, to explain. The aspect of space is also in the sutra, Subhuti asked: "Lord, this Prajnaparamita is like space." The following is explained. The aspect of unspeakable is also in the sutra, Subhuti asked: "Lord, thus, this Prajnaparamita is unspeakable." And so on, to explain. The aspect of nameless is also in the sutra, Subhuti asked: "Lord, thus, this Prajnaparamita is nameless." The following is explained. The truth of cessation also has four aspects: the aspect of non-going is also from the sutra. Subhuti asked: "Lord, thus, this Prajnaparamita is non-going."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མི་འཕྲོགས་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་ཟད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་བས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་བསྟན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བ་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འཕོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དེ་གཞི། ལམ། རིགས་པ། སྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལམ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྦྲ་བརྙན་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟར་མ་འགགས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དད་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་བ་མ

【汉语翻译】
由“没有”等等来指示。不被夺取，如经中所说：善现禀告说：世尊，这样，此般若波罗蜜多是不被夺取的。以下说明了这一点。不穷尽，如经中所说：善现禀告说：世尊，这样，此般若波罗蜜多是不穷尽的。由此说明。没有生，如经中所说：善现禀告说：世尊，这样，此般若波罗蜜多是没有生的。以下说明了这一点。这三个四法组，也从无常到出离之间依次结合。道的谛实有三种：
声闻的断除烦恼障的对治，无漏之道；独觉的断除所知障的对治，有漏和无漏的修道，共三种。其中，第一种道有四种：没有作者，没有知者，没有转移，没有聚集。这也是经中所说：善现禀告说：世尊，这样，此般若波罗蜜多是没有作者。以及下面说：没有知者。以及下面说：没有转移。以及下面说：没有怖畏。依次结合。那即是基础、道、理、修行、出离，按顺序结合。第二种道也有五种：如梦一般无自性，如谷响一般无生，如眼翳一般无灭，如阳焰一般本来寂静，如幻术一般自性涅槃。这也是经中所说：善现禀告说：世尊，这样，此般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多如梦一般。以及下面说：如岩洞一般。如眼翳一般。以及下面说：如阳焰一般。如幻术一般。按顺序指示，与清净世间结合。第三种有六种：没有一切烦恼，没有清净，衣

【英语翻译】
It is indicated by "does not exist" and so on. Not being robbed is as stated in the Sutra: Subhuti reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is not robbed. This is explained below. Not inexhaustible, as stated in the Sutra: Subhuti reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is not inexhaustible. This is explained by this. No birth, as stated in the Sutra: Subhuti reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita is unborn. This is explained below. Those three sets of four are also combined sequentially from impermanence to emergence. The truth of the path is threefold:
The antidote to the obscuration of afflictions of the Hearers, the path of no outflows; the antidote to the obscuration of knowledge of the Solitary Buddhas, the path of meditation with outflows and without outflows, these three. Among them, the first path has four: no doer, no knower, no transfer, no gathering. This is also what is stated in the Sutra: Subhuti reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita has no doer. And below it says: No knower. And below it says: No transfer. And below it says: No fear. Combine them sequentially. That is, the basis, the path, the reason, the practice, the emergence, combine them in order. The second path also has five aspects: like a dream, without self-nature; like an echo, unborn; like an eye disease, unceasing; like a mirage, originally peaceful; like an illusion, naturally in nirvana. This is also what is stated in the Sutra: Subhuti reported: Blessed One, thus, this Prajnaparamita, this Prajnaparamita is like a dream. And below it says: Like a rock cave. Like an eye disease. And below it says: Like a mirage. Like an illusion. They are indicated in order, combined with the pure world. The third has six: without all afflictions, without purification, clothing

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དང༌། འོག་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། གནས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་གནས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་རྣམས་པ་བཅུ་གཉིས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེས་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་རྒྱུ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་རྒྱུ། དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ། དེའི་ཕྱི་མ་གཅིག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཐ་མ་གཅིག་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང། འོག་ནས། ཞི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཞུ་བའི་ཚིག་མཇུག་དང་བཅས་པ་བསྟན། ལམ་གྱི་བདེན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང༌། མ་འབྲེལ་
བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་ཚན་གསུམ་ནི་ལམ་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར། ཐ་མ་གཅིག་ནི་ངེས་པ

【汉语翻译】
是寂静，无戏论，无骄慢，不动摇。如经中所说：善现请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是无痴，乃至从一切烦恼无所缘故之间。下面说：是无清净。下面说：是无住，乃至从住无所缘故之间。下面说：是无戏论。下面说：是无骄慢。下面说：是无动摇等等，按顺序显示。这样，对于第三个真谛也有十二种相，对于道之真谛有十五种相，对于一切智有二十七种相。对于道之相智有三十六种相，其中集起之相有八种：离贪，不住，寂静，无贪，无嗔，无痴，无烦恼，无有情。这样八种，对于因，最初三种是因，其后三种是集起，其后一个为极生，最后一个与缘结合。这些是从对治的角度这样显示的。如经中所说：善现请问：世尊，是这样，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是离贪。下面说：是无有生起。下面说：是寂静。下面说：是无贪。下面说：是无嗔。下面说：是无痴。下面说：是无烦恼。下面说：是无有情等等，显示了各自请问的结尾词。道之真谛有七种相：无量，二边，不相关，不混杂，无有执取，无分别，无量，无染着。其中两两一组的三组与道之理证结合，最后一个是决定。

【英语翻译】
It is peaceful, without elaboration, without arrogance, and unwavering. As it is said in the sutra: Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita is without delusion," and so on, "because there is no object of all afflictions." Below it says: "It is without purification." Below it says: "It is without abiding," and so on, "because there is no object of abiding." Below it says: "It is without elaboration." Below it says: "It is without arrogance." Below it says: "It is without wavering," and so on, showing them in order. Thus, for the third truth, there are also twelve aspects, for the truth of the path there are fifteen aspects, and for all knowledge there are twenty-seven aspects. For the knowledge of the aspects of the path, there are thirty-six aspects, of which the aspects of arising are eight: detachment from desire, non-abiding, peace, absence of desire, absence of hatred, absence of delusion, absence of affliction, absence of sentient beings. Thus, these eight are for the cause, the first three are the cause, the next three are the arising, the next one is extreme arising, and the last one is combined with the condition. These are shown in this way from the perspective of the antidote. As it is said in the sutra: Subhuti asked: "Bhagavan, it is like this, Prajnaparamita, this Prajnaparamita is detachment from desire." Below it says: "There is no arising." Below it says: "It is peaceful." Below it says: "There is no desire." Below it says: "There is no hatred." Below it says: "There is no delusion." Below it says: "There is no affliction." Below it says: "There are no sentient beings," and so on, showing the concluding words of each question. The truth of the path has seven aspects: immeasurable, two extremes, unrelated, unmixed, without clinging, non-conceptual, immeasurable, without attachment. Among them, the three pairs are combined with the reasoning of the path, and the last one is definite.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱིན་པ་དང་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མ་འདྲེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ནག་ངོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། རྣམ་པར་མིག་རྟོག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཞུ་བའི་ལན་དང་བཅས་པ་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། བདག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་དགག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་དང༌། བརྟག་པའི་བདག་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་བར་དུ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དགག་
པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་བ་དགག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པས་དགག་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་བཅོ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པ་དགག་པ་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
再结合起来阐述。经中说：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是没有限量的。”以及下面说：“不是两个边。”以及下面说：“不是不混合。”以及下面说：“不是黑暗。”以及下面说：“是种种眼识。”以及下面说：“没有限量。”以及下面说：“如同虚空。”各自显示了禀告的回答。痛苦的真谛有五种相：无常，痛苦，空，无我，无相。经中说：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多，这是无常的。”以及下面说：“是痛苦的。”以及下面说：“没有我。”以及下面说：“是空性。”以及下面说：“没有相。”等等来显示。灭谛的相有十六种：为了遮止内外和二者的事物，最初是三种空性；以自性空来空掉考察的寂静之我，即空性空性；遮止外器世界和胜义谛，以及有为和无为，以及常断的边，以及轮回无始无终，以及对于所证之法没有舍弃而执著，从大空性到无舍弃空性之间有八种；遮止一切遍计所执的作者，即也是自性空；为了遮止在境、相和时间上的错乱，一切法空；自相空；不可得空；为了遮止以决定出离来考察，无事物自性空性的相。经中说：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是内空性。”直到“以不可得空性而没有所缘的缘故。”之间有十五种。遮止以决定出离来考察的经文：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多

【英语翻译】
And then combine them to explain. The sutra says: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita, the Prajnaparamita, this is limitless." And below it says, "It is not two extremes." And below it says, "It is not unmixed." And below it says, "It is not darkness." And below it says, "It is various eye consciousnesses." And below it says, "It is limitless." And below it says, "It is like the sky." Each shows the answer to the report. There are five aspects of the truth of suffering: impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. The sutra says: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita, this is impermanent." And below it says, "It is suffering." And below it says, "There is no self." And below it says, "It is emptiness." And below it says, "There is no sign." And so on to show. There are sixteen aspects of cessation: to negate internal, external, and both things, the first three are emptinesses; emptiness of emptiness by emptying the examined peaceful self with self-nature emptiness; negating the outer world and the ultimate truth, as well as conditioned and unconditioned, and the extremes of permanence and annihilation, and the beginningless and endless cycle of existence, and clinging to the realized Dharma without abandoning it, there are eight from great emptiness to non-abandonment emptiness; negating the agent of all conceptual constructs is also self-nature emptiness; to negate confusion in object, sign, and time, all dharmas are emptiness; self-sign emptiness; unobtainable emptiness; to negate examination by definite departure, the aspect of the emptiness of the nature of non-things. The sutra says: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita, the Prajnaparamita, this is internal emptiness." Up to "Because there is no object in unobtainable emptiness." there are fifteen. The sutra text that negates examination by definite departure: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དང་པོར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། སེམས་སྦྱང་བ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌།
འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ་དང༌། དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཐར

【汉语翻译】
般若波罗蜜多是无事物，是空性，从“是空性”到“无事物之自性是空性，因为没有目标”之间进行了阐述。 遍知相是指遍知者所摄的一切圣者，声闻有三十七种相，菩萨有三十四种相，佛有三十九种相，总共有七十三种相。其中，对于一切智，首先为了进入如实通达的事物，进入四圣谛之道，观察身念住等自相和共相，即四念住。 像这样，由于精进的产生，努力之道即四正断。 由于精进使心变得堪能，因此在完全调伏禅定的道上，有四神足。 在调伏心的过程中，会产生暖位和顶位的结合，因此在现观的加行道上有五根。 在此基础上，会产生忍位和世间第一法，因此在现观和
联系的道上有五力。 由于暖位等四者的证悟，会产生见道，因此在现观道上有七菩提分。 从此产生修道，因此在决定生起的道上有八圣道分，对此经中说： 善现请问：世尊，如此般若波罗蜜多是念住吗？ 世尊回答说：因为八支道没有目标。 按照顺序结合。 道智是见，是分别，是断除对三界的贪求的对治道，即三解脱门。 化身道是内在的色和非色，因此观照外在的色，这是化身障的对治，即二。 厌恶和不厌恶，是对化身贪爱和不贪爱的烦恼的对治，即以身体现证安住于厌恶的解脱门，像这样是三。 现法乐住的解

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom is the absence of things, it is emptiness, from "it is emptiness" to "the self-nature of the absence of things is emptiness, because there is no object" is explained. The aspect of all-knowingness refers to all the noble beings included by the all-knowing one, with thirty-seven aspects for the Shravakas, thirty-four aspects for the Bodhisattvas, and thirty-nine aspects for the Buddhas, totaling seventy-three aspects. Among these, for all-knowingness, first, in order to enter the four noble truths of the path of fully realizing things as they are, examining the self and common characteristics of the mindfulness of the body, etc., are the four mindfulnesses. In this way, due to the arising of diligence, the path of effort is the four right abandonments. Because diligence makes the mind workable, on the path of completely subduing concentration, there are four legs of miraculous power. In the process of subduing the mind, the union of warmth and peak arises, therefore on the path of application of manifest realization, there are five faculties. On this basis, patience and the supreme mundane dharma arise, therefore on the path of manifest realization and
connection, there are five powers. Due to the realization of the four, warmth, etc., the path of seeing arises, therefore on the path of manifest realization, there are seven branches of enlightenment. From this arises the path of cultivation, therefore on the path of definite emergence, there are the eight noble path factors, to which the sutra says: Subhuti asked: World-Honored One, is this Perfection of Wisdom the mindfulness? The World-Honored One replied: Because the eightfold path has no object. Combine in order. Path knowledge is view, is discrimination, is the antidote to cutting off desire for the three realms, that is, the three doors of liberation. The path of emanation is inner form and formlessness, therefore contemplating outer form, this is the antidote to the obscuration of emanation, that is, two. Disgust and non-disgust are the antidotes to the afflictions of attachment and non-attachment to emanation, that is, abiding in the liberation door of disgust, having directly experienced it with the body, like this is three. The liberation of abiding in bliss in the present dharma

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོག་ནས། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་
སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་བསྡུས་ནས། འོག་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་འོག་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལ་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
与解脱分相应的安住道的自性等持四种，以及寂静安住道之灭尽等持，如是五种，超世间道上究竟安住的等持九种，断道的无间道、无恼之谛四种，成佛道的波罗蜜多十种，如是三十四种相，也在经中说：善现请问：世尊，此般若波罗蜜多是空性。下面说：无相。下面说：无愿。化身道的三解脱门总摄为，下面说：解脱。见法乐住道与解脱分相应的道之等持四种，以及寂静安住道之灭尽等持以暗示的方式显示。超世间道也在经中说：善现请问：世尊，譬如，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是等持。以下等等。断道也在下面说：是圣谛等等。成佛道之波罗蜜多十种也在经中说：善现请问：世尊，譬如，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是成熟。以及因邪慧无所缘故等等之间显示。一切相智是殊胜的，以不共道一种总摄，相为三十九种，即十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，诸佛所说的真如，自在一切法的自生，以及现证菩提的佛陀之相，共三十九种。也在经中说：善现请问：世尊，譬如，般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是十力。乃至世尊开示说：一切法。

【英语翻译】
The four samādhis of the nature of the path that abides in accordance with the aspect of liberation, and the samādhi of cessation that obstructs the path of peaceful abiding, thus five in total. The nine samādhis that ultimately abide on the path beyond the world, the four truths of the uninterrupted path of abandonment, the path without affliction, and the ten pāramitās on the path of Buddhahood. Thus, these thirty-four aspects are also mentioned in the sutra. Subhūti asked: "Bhagavan, this Prajñāpāramitā is emptiness." And below: "It is without characteristics." And below: "It is without aspirations." The three doors of liberation of the emanation path are summarized, and below: "It is liberation." The four samādhis of the path of abiding in bliss in the visible dharma, the path corresponding to the aspect of liberation, and the samādhi of cessation that obstructs the path of peaceful abiding are implicitly shown. The path beyond the world is also mentioned in the sutra. Subhūti asked: "Bhagavan, for example, Prajñāpāramitā, this Prajñāpāramitā is samādhi." And so on. The path of abandonment is also mentioned below: "It is the noble truth," and so on. The ten pāramitās of the path of Buddhahood are also mentioned in the sutra. Subhūti asked: "Bhagavan, for example, Prajñāpāramitā, this Prajñāpāramitā is maturation." And it is shown between "because of the absence of an object of corrupt wisdom," and so on. Omniscience is excellent, and it is summarized by one uncommon path, and the aspects are thirty-nine, namely the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the suchness taught by all Buddhas, the self-origination that dominates all dharmas, and the thirty-nine aspects of a Buddha who has fully awakened to enlightenment. It is also mentioned in the sutra. Subhūti asked: "Bhagavan, for example, Prajñāpāramitā, this Prajñāpāramitā is the ten powers." And the Bhagavan said: "All dharmas."

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །
སྦྱོར་བ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གཉིས། སྦྱོར་བ་པོ་དང། སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཞུ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འོག་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས།

【汉语翻译】
通过“为了现前圆满菩提”等语进行了阐述，按照顺序进行连接。
连接：
在所有相现前圆满证悟中，通过十一个意义阐述的第二个连接，也分为两种：连接者和连接。其中，连接者是指过去和现在的诸佛，对积累和修习善根的善逝们，以身体等进行承侍恭敬，请问疑惑之处，成办波罗蜜多，以及具有善知识的加持。这在第三十九品的开头，从“此后，天界之主帝释天心中想到”开始，到“想要完全聚集比丘僧团的菩萨摩诃萨也应当瑜伽般若波罗蜜多”之间进行了阐述。连接有二十种，第一种是由于色等无自性而不安住的连接，经中说：“如是说后，天界之主帝释天对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何安住般若波罗蜜多？”等进行了阐述。连接，即无连接的连接，经中说：“ कौ शिक 乔尸迦，其他菩萨摩诃萨不连接色”等进行了阐述。第三种是自性甚深的连接，经中说：“此后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深”等进行了阐述。第四种是难以测度的连接，也是经文，舍利子禀告：“薄伽梵，此般若波罗蜜多难以测度”等进行了阐述。第五种是无量的连接，经中说，舍利子禀告：
“薄伽梵，此般若波罗蜜多没有边际”等进行了阐述。下面，舍利子禀告：“薄伽梵，如此菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多”等开始。

【英语翻译】
It is explained by the words "for the sake of perfect and complete enlightenment," and connect them in order.
Connection:
Among all aspects of manifest and complete realization, the second connection, which is explained by eleven meanings, is also divided into two: the connector and the connection. Among them, the connector refers to the Buddhas of the past and present, who have served and revered the Sugatas who have accumulated and cultivated roots of virtue with their bodies and so on, asking about doubts, accomplishing the Paramitas, and possessing the blessings of virtuous friends. This is explained from the beginning of the thirty-ninth chapter, starting from "Then, the lord of the gods, Indra, thought in his mind," to "The Bodhisattva Mahasattva who wishes to completely gather the Sangha of monks should also practice the Prajnaparamita in yoga." There are twenty types of connections. The first is the connection of non-abiding due to the absence of inherent existence of form and so on. The sutra says, "After saying this, the lord of the gods, Indra, said to the Bhagavan: Bhagavan, how does the Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" and so on. Connection, that is, the connection of no connection, the sutra says, "Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva does not connect to form," and so on. The third is the connection of profound essence, the sutra says, "Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, this Prajnaparamita is profound," and so on. The fourth is the connection that is difficult to fathom, which is also the words of the sutra. Shariputra reported, "Bhagavan, this Prajnaparamita is difficult to fathom," and so on. The fifth is the immeasurable connection, the sutra says, Shariputra reported:
"Bhagavan, this Prajnaparamita has no limit," and so on. Below, Shariputra reported, "Bhagavan, thus the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita," and so on.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་དངང་ལ་དངང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱིར་གོང་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་དང་སྦྱར། དྲུག་པ་སྟེ། སྐྲག་པས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་མི་སྐྲག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བརྗོད་པར་བདག་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་མི་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚང་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་དཔྱིད་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྨན

【汉语翻译】
听到这个般若波罗蜜多后，会感到害怕和恐惧，直到感到惊慌为止，这与一般解释上述五种情况有关。第六，因为害怕而需要很长时间才能成佛，经中说：世尊，这应该在不退转的菩萨摩诃萨面前宣说，直到结束。第七，不害怕而获得授记的修行，经中说：舍利子说：乔尸迦，还有哪些菩萨摩诃萨听到这个甚深的般若波罗蜜多后，不害怕、不恐惧，也不惊慌，直到结束。第八，以正确的理解而不退转的修行，经中说：然后，具寿舍利子对世尊说了这些话：世尊，我非常荣幸能举例说明，直到结束。第九，通过放弃障碍之法而必定出现的修行，经中说：世尊，例如，一个人从一个方圆百由旬的荒野中出来，直到结束。第十，恒常修习佛法而没有障碍的修行，经中说：说了这些之后，世尊对舍利子说：舍利子，就是这样，就是这样。舍利子，以佛的加持，你应当感到非常荣幸，直到结束。第十一，
以无漏的新法为基础，与圆满菩提接近的修行，经中说：世尊，例如，春天来临，直到结束。第十二，由于成就法身之果，迅速现证菩提的修行，经中说：世尊，例如，一个怀孕的妇女，直到结束。第十三，通过转法轮而为他人利益的修行，经中说：然后，具寿善现对世尊说了这些话：世尊，例如，如来、阿罗汉、正等觉对菩萨摩诃萨们有益

【英语翻译】
Hearing this Prajnaparamita, one will feel fear and dread, up to the point of being alarmed, which is related to the general explanation of the above five situations. Sixth, because of fear, it takes a long time to achieve Buddhahood, as the sutra says: "Lord, this should be declared in front of the non-retrogressing Bodhisattva Mahasattvas," until the end. Seventh, the practice of obtaining prediction without fear, as the sutra says: "Shariputra said: Kausika, also, which Bodhisattva Mahasattvas, having heard this profound Prajnaparamita, do not fear, do not dread, and are not alarmed," until the end. Eighth, the practice of non-retrogression through correct understanding, as the sutra says: "Then, the venerable Shariputra said these words to the Lord: Lord, I am very honored to give an example," until the end. Ninth, the practice of definitely arising by abandoning the obstructing dharmas, as the sutra says: "Lord, for example, a person emerges from a wilderness of a hundred yojanas in circumference," until the end. Tenth, the practice of constantly meditating on the Dharma without obstacles, as the sutra says: "Having said that, the Lord said to Shariputra: Shariputra, it is so, it is so. Shariputra, by the power of the Buddha, you should feel very honored," until the end. Eleventh,
The practice of being close to perfect enlightenment based on the stainless new Dharma, as the sutra says: "Lord, for example, spring has come," until the end. Twelfth, the practice of quickly manifesting enlightenment by accomplishing the fruit of the Dharmakaya, as the sutra says: "Lord, for example, a pregnant woman," until the end. Thirteenth, the practice of benefiting others by turning the wheel of Dharma, as the sutra says: "Then, the venerable Subhuti said these words to the Lord: Lord, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One is beneficial to the Bodhisattva Mahasattvas."

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་དག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་
ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལོ་སྐོར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་ས་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ན་བར་ཆད་མང་དུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
ཡོན་ཏན།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདུན་གྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་མི་འབྲི་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སང

【汉语翻译】
以下表明，将（智慧）归因于奇妙。第十四，不增不减的结合，经中说：世尊，如何菩萨摩诃萨们修习般若波罗蜜多才能圆满？以下表明。第十五，对法与非法不执著的结合，经中又说：善现，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，亦不真实见法名为法。以下表明。第十六，对不可思议不执著的结合，经中又说：善现禀告说：世尊，已显示不可思议。以下表明。第十七，无分别的结合，经中又说：善现禀告说：世尊，谁将信受这甚深的般若波罗蜜多？以下表明。第十八，布施初果见道的珍宝，经中又说：世尊，般若波罗蜜多是入流果等。以下表明。第十九，色等清净的结合，经中又说：世尊，般若波罗蜜多是一切法清净的蕴等。以下表明。第二十，不舍弃于轮回中精进，以地界结合，经中说：善现禀告说：世尊，如此宣说甚深般若波罗蜜多时，不生起诸多障碍，这真是太奇妙了。以下表明。
功德。
以十一个要点显示圆满现证，其中第三个要点是显示功德，也有十四个要点。其中第一个是摧毁七种魔力，经中又说：善现禀告说：世尊，恶魔是这样的，不书写这甚深的般若波罗蜜多等。以下表明。第二个是佛陀的意念和了知，经中又说：这是什么原因呢？舍利子，十方一切世界的无量无数的刹土中，如来应供正等觉

【英语翻译】
The following shows that attributing (wisdom) is wonderful. Fourteenth, the combination of neither increasing nor decreasing, the sutra says: World Honored One, how can Bodhisattva Mahasattvas perfect the practice of Prajna Paramita? The following shows. Fifteenth, the combination of not clinging to Dharma and non-Dharma, the sutra also says: Subhuti, moreover, when Bodhisattva Mahasattvas practice Prajna Paramita, they do not truly see Dharma as Dharma. The following shows. Sixteenth, the combination of not clinging to the inconceivable, the sutra also says: Subhuti reported: World Honored One, the inconceivable has been shown. The following shows. Seventeenth, the combination of non-discrimination, the sutra also says: Subhuti reported: World Honored One, who will believe in this profound Prajna Paramita? The following shows. Eighteenth, giving the jewel of the first fruit of seeing the path, the sutra also says: World Honored One, Prajna Paramita is the fruit of entering the stream, etc. The following shows. Nineteenth, the combination of the purity of form, etc., the sutra also says: World Honored One, Prajna Paramita is the aggregate of the purity of all Dharmas, etc. The following shows. Twentieth, not abandoning diligence in samsara, combining with the boundary, the sutra says: Subhuti reported: World Honored One, it is wonderful that many obstacles do not arise when this profound Prajna Paramita is explained. The following shows.
Merit.
Showing complete realization with eleven points, the third point is showing merit, which also has fourteen points. The first is destroying the power of the seven demons, the sutra also says: Subhuti reported: World Honored One, the evil demon is like this, not writing this profound Prajna Paramita, etc. The following shows. The second is the Buddha's intention and knowledge, the sutra also says: What is the reason for this? Shariputra, in the immeasurable and countless lands of all ten directions, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གང་དག་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་བ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་འཆང་བ་དེ་
དག་ཀྱང་དོན་ཆེ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཡུལ་དཔྱད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན་བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ག

【汉语翻译】
那些安住、生活和居住在无量无数的土地上的人们，以下的内容都对此进行了阐述。第三，关于证悟成佛，经中也说：那些菩萨摩诃萨书写这部甚深的般若波罗蜜多，以下的内容都对此进行了阐述。第四，关于接近圆满正等觉，经中也说：舍利子，那些大乘种姓的男子或女子，他们接近于无上圆满正等觉，以下的内容都对此进行了阐述。第五，关于具有重大意义等等，经中也说：善男子或善女子，凡是书写和受持这部甚深的般若波罗蜜多者，他们也具有重大的意义，以下的内容都对此进行了阐述。第六，关于地域考察，经中也说：舍利子，这部般若波罗蜜多在如来涅槃后，将在南方地区流行，以下的内容都对此进行了阐述。第七，关于圆满一切无漏功德，也是经中的话。舍利子请问说：世尊，在后来的时代，在后来的时期，在北方地区，善男子或善女子，凡是听闻这部甚深的般若波罗蜜多者，以下的内容都对此进行了阐述。第八，关于能言之人，经中也说：舍利子，那些善男子或善女子，他们以善根为近因，并且从这无上圆满正等觉出发，他们将为许多众生谋福利，以下的内容都对此进行了阐述。第九，关于不可动摇性，经中也说：即使是魔或魔族的诸神，也不能使那些善男子或善女子从无上圆满正等觉中分离，以下的内容都对此进行了阐述。第十，关于产生不共的善根，经中也说：舍利子，那些菩萨摩诃萨和善男子或善女子，听闻这部甚深的般若波罗蜜多后，将获得广大的欢喜和极大的欢喜，以下的内容都对此进行了阐述。第十一，关于如实地成办所立誓愿，经中也说：那些善男子或善女子啊。

【英语翻译】
Those who dwell, live, and reside on immeasurable and countless lands, the following content explains this. Third, regarding the realization of Buddhahood, the sutra also says: Those Bodhisattva-Mahasattvas who write this profound Prajnaparamita, the following content explains this. Fourth, regarding approaching perfect and complete enlightenment, the sutra also says: Shariputra, those sons or daughters of the Mahayana lineage, they are close to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, the following content explains this. Fifth, regarding having great significance, etc., the sutra also says: Sons or daughters of good family, whoever writes and upholds this profound Prajnaparamita, they also have great significance, the following content explains this. Sixth, regarding regional investigation, the sutra also says: Shariputra, this Prajnaparamita will be practiced in the southern region after the Tathagata's Nirvana, the following content explains this. Seventh, regarding perfecting all uncontaminated qualities, it is also the words of the sutra. Shariputra asked: World Honored One, in the later age, in the later time, in the northern region, sons or daughters of good family, whoever hears this profound Prajnaparamita, the following content explains this. Eighth, regarding the speaker, the sutra also says: Shariputra, those sons or daughters of good family, they are shown to be close by the roots of virtue, and starting from this unsurpassed perfect and complete enlightenment, they will benefit many beings, the following content explains this. Ninth, regarding immovability, the sutra also says: Even the gods of Mara or the Mara race cannot separate those sons or daughters of good family from the unsurpassed perfect and complete enlightenment, the following content explains this. Tenth, regarding the arising of uncommon roots of virtue, the sutra also says: Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas and sons or daughters of good family, after hearing this profound Prajnaparamita, will obtain great joy and supreme joy, the following content explains this. Eleventh, regarding accomplishing the vowed meaning as it is, the sutra also says: Those sons or daughters of good family.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ངའི་མངོན་སུམ་དུ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་
ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
སྐྱོན།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་བསྟན། དོན་གཉིས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྐྱེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླན་ཞིང་ཞེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲེན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཁ་དོན་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་
ལས་ཉམས་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འ

【汉语翻译】
在我的面前这样说到，世尊，我们菩萨的行持等等以下已经阐述。第十二，完全执持广大的果实，经典中也说：舍利子，种姓之子或种姓之女，他们对于色、声、香、味、触、法等产生极大的兴趣等等以下已经阐述。第十三，成办有情之义，经典中也说：以完全执持广大的异熟果报，为了那些有情自身的利益，从异熟果报中完全执持广大的异熟果报等等以下已经阐述。第十四，必定获得，经典中也说：世尊，任何菩萨摩诃萨们为了这六度而精进等等以下，直到第三十九品圆满为止已经阐述完毕。
过失。
对于一切种相现证菩提，以十一个意义所阐述的第四个，阐述成为加行障碍的过失，又以四十六个意义来阐述，第一个，以大集合获得，经典中说：第四十品的开头，那时具寿善现对世尊这样禀告等等，以智慧非常迟缓产生的差别来阐述。第二个意义，智慧非常迅速，经典中说：善现，另外智慧非常迅速产生等等以下已经阐述。第三个，身体的恶劣状态，经典中说：善现，另外懒惰等等，抄写这部胜妙的波罗蜜多等等以下已经阐述。第四个，心的恶劣状态，经典中说：善现，另外心散乱而抄写等等以下已经阐述。第五个，以非理作意产生的言谈等等，经典中说：善现，另外懒惰而说话吗等等以下已经阐述。第六个，执持背离的理由，经典中说：这样说道时，具寿善现对世尊这样禀告：世尊，如果世尊这样说，认为没有从这里退失，于是从座位上站起来。

【英语翻译】
In my presence, it was said thus: "Bhagavan, we, the conduct of Bodhisattvas," etc., have been explained below. Twelfth, completely holding the vast fruit, the sutra also says: "Shariputra, sons or daughters of good families, they will have great interest in form, sound, smell, taste, touch, and dharmas," etc., have been explained below. Thirteenth, accomplishing the meaning of sentient beings, the sutra also says: "By completely holding the vast ripening result, for the benefit of those sentient beings themselves, from the ripening result, completely holding the vast ripening result," etc., have been explained below. Fourteenth, definitely attaining, the sutra also says: "Bhagavan, any Bodhisattvas Mahasattvas who strive for these six perfections," etc., up to the completion of the thirty-ninth chapter, has been explained.
Faults.
Regarding the complete realization of all aspects, the fourth of the eleven meanings explained, explaining the faults that become obstacles to practice, again explained with forty-six meanings, the first, obtained by a large gathering, the sutra says: "At the beginning of the fortieth chapter, then the venerable Subhuti said to the Bhagavan," etc., explained by the difference of wisdom arising very slowly. The second meaning, wisdom is very rapid, the sutra says: "Subhuti, also, if wisdom arises very rapidly," etc., has been explained below. Third, the bad state of the body, the sutra says: "Subhuti, also laziness," etc., copying this excellent Paramita, etc., has been explained below. Fourth, the bad state of mind, the sutra says: "Subhuti, also, if the mind is distracted while copying," etc., has been explained below. Fifth, speech arising from irrational attention, etc., the sutra says: "Subhuti, also laziness and speaking," etc., has been explained below. Sixth, holding the reasons for turning away, the sutra says: "When it was said thus, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, if the Bhagavan says thus, thinking that there is no falling away from here, then rising from the seat."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་གིས་ཇོ་བོའི་དྲུང་ནས་ཟན་གོང་བོར་ལ་ལས་མི་ལས་ཟན་ཁམ་གཅིག་སླང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཀུན་འཛིན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བྱ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནམ་ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་བར་འགྱུར་སྤོབས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་

【汉语翻译】
由“གྲོ་ན་”等开始阐述。第七，对因执着而产生的退失，经中也说：由于他舍弃了般若波罗蜜多，而对其他哪些并非能获得一切智的经部进行瑜伽修习等开始阐述。第八，品尝丰饶滋味的退失，经中也说：善现，例如狗从主人那里丢掉食物，却想着从其他人那里乞讨一口食物一样等开始阐述。第九，在任何情况下都执持殊胜大乘的退失，经中也说：善现，例如某人想要看大象等开始阐述。第十，总是专注于应做之事的退失，经中也说：善现，又如某人想要看大海等开始阐述。第十一，与因果的关联退失，经中也说：善现，例如木匠或木匠的聪明弟子，建造量如殊胜宫殿般的宫殿等开始阐述。第十二，无上退失，经中也说：善现，又如某人想要看转轮王等开始阐述。第十三，对众多境产生证悟的勇气，经中也说：善现，其他善男子或善女子，在书写这部甚深般若波罗蜜多时，他们会心神散乱，书写也会变得迟缓，会产生许多勇气等开始阐述。第十四，对书写文字执着，经中也说：善现，如果菩萨乘的善男子或善女子书写这部甚深般若波罗蜜多，却对那些法产生散乱等开始阐述。第十五，对无实有执着，经中也说：善现，如果大乘的善男子和善女子们认为这部般若波罗蜜多是无实有等开始阐述。第十六，对文字执着，经中也说：善现，

【英语翻译】
It is explained starting from "Grona." Seventh, the loss arising from attachment to causes is also stated in the sutra: Because he abandons the Prajnaparamita and practices yoga on other sutras that do not lead to the attainment of omniscience, etc., is explained starting from that. Eighth, the loss of tasting abundant flavors is also stated in the sutra: Subhuti, for example, a dog drops food from its master and thinks of begging for a mouthful of food from someone else, etc., is explained starting from that. Ninth, the loss of holding onto the supreme vehicle in all circumstances is also stated in the sutra: Subhuti, for example, someone wants to see an elephant, etc., is explained starting from that. Tenth, the loss of always focusing on what needs to be done is also stated in the sutra: Subhuti, also, for example, someone wants to see the great ocean, etc., is explained starting from that. Eleventh, the loss of connection with cause and effect is also stated in the sutra: Subhuti, for example, a carpenter or a skilled student of a carpenter builds a palace the size of a victorious palace, etc., is explained starting from that. Twelfth, the unsurpassed loss is also stated in the sutra: Subhuti, also, for example, someone wants to see a universal monarch, etc., is explained starting from that. Thirteenth, the courage to generate realization on many objects is also stated in the sutra: Subhuti, also, any son or daughter of good family who writes this profound Prajnaparamita will be distracted and slow to write, and much courage will arise, etc., is explained starting from that. Fourteenth, attachment to writing letters is also stated in the sutra: Subhuti, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle writes this profound Prajnaparamita and becomes distracted by those dharmas, etc., is explained starting from that. Fifteenth, attachment to non-existence is also stated in the sutra: Subhuti, if sons and daughters of good family of the Mahayana perceive this Prajnaparamita as non-existent, etc., is explained starting from that. Sixteenth, attachment to letters is also stated in the sutra: Subhuti,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེ་འབྲུ་དག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་པ་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་གཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་
གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླག་པར་འདུན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གདུ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
祈请。世尊，大乘种姓之子或种姓之女，任何之人以文字书写此甚深般若波罗蜜多，以下作了阐述。第十七，对无文字的显现执着，经中也说：世尊，如果大乘种姓之子和种姓之女认为般若波罗蜜多没有文字，并显现执着，以下作了阐述。第十八，对处所等作意，经中也说：善现，此外，菩萨乘种姓之子和种姓之女在书写此甚深般若波罗蜜多时，如果各种境相都出现，以下作了阐述。第十九，品尝利养和恭敬等的滋味，经中也说：善现，此外，菩萨乘种姓之子和种姓之女在书写此甚深般若波罗蜜多时，获得利养和恭敬等，以下作了阐述。第二十，以非道寻求方便，经中也说：善现，此外，菩萨摩诃萨们在书写、受持和背诵此甚深般若波罗蜜多时，以下作了阐述。第二十一，因希求和懈怠而退失，经中也说：在第四十一品的开头，善现，此外，听法者在书写、受持、背诵和读诵此般若波罗蜜多时，如果说法者变得懈怠，以下作了阐述。第二十二，因希求的处所不同而退失，经中也说：善现，此外，说法者在书写、受持、传授和念诵此甚深般若波罗蜜多时变得懈怠，而听法者去了其他地方，以下作了阐述。第二十三，贪求大小利养，以及非大小利养，经中也说：善现，此外，说法者贪求利养、恭敬和偈颂，以下作了阐述。第二十四，修习的功德

【英语翻译】
Supplication. Bhagavan, whatever son or daughter of noble family of the Great Vehicle writes down this profound Perfection of Wisdom with letters, and so forth, is explained below. Seventeenth, attachment to the absence of letters is also stated in the sutra: Bhagavan, if a son or daughter of noble family of the Great Vehicle thinks that the Perfection of Wisdom has no letters and is attached to it, and so forth, is explained below. Eighteenth, attending to places and so forth is also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, if various aspects of the environment appear to those sons and daughters of noble family of the Bodhisattva Vehicle when they write down this profound Perfection of Wisdom, and so forth, is explained below. Nineteenth, savoring the taste of gain and respect, and so forth, is also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, when those sons and daughters of noble family of the Bodhisattva Vehicle write down this profound Perfection of Wisdom, they experience gain and respect, and so forth, is explained below. Twentieth, seeking skillful means through the wrong path is also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, when Bodhisattvas, great beings, write down, uphold, and recite this profound Perfection of Wisdom, and so forth, is explained below. Twenty-first, falling away due to desire and laziness is also stated in the sutra: From the beginning of the forty-first chapter, Subhuti,
furthermore, when the listener of the Dharma writes down, upholds, recites, and reads this Perfection of Wisdom, if the speaker of the Dharma becomes lazy, and so forth, is explained below. Twenty-second, falling away due to different objects of desire is also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, when the speaker of the Dharma becomes lazy in writing down, upholding, transmitting, and reciting this profound Perfection of Wisdom, and the listener of the Dharma has gone to another place, and so forth, is explained below. Twenty-third, craving for great and small gains, and for what is neither great nor small gain, is also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, the speaker of the Dharma is attached to gain, respect, and verses, and so forth, is explained below. Twenty-fourth, the qualities of cultivation

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གཏོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་གོས་དང༌། བྲས་དང༌། མལ་ཆད་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དགུ་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་
དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡད་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡི་གེར་འདྲིར་འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་བཞི་པ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད

【汉语翻译】
具有和不具有也于经中说： 善现，此外说法者是住静处者和行乞者等以下所说。 二十五、善与非善也于经中说： 善现，此外听法者是对具有信心和善法的诸法等以下所说。 二十六、布施和吝啬也于经中说： 善现，此外说法者是完全施舍一切财产等以下所说。 二十七、给予和接受也于经中说： 善现，此外听法者是从说法者处获得衣服、米饭、卧具、坐垫、疾病的医药等所说。 二十八、以开头语理解和以详细解释理解也于经中说： 善现，此外说法者是以开头语理解等所说。 二十九、经等现前了知和不了知也于经中说： 善现，此外说法者是经部和以歌咏宣说的部类等所说。 三十、具有和不具有六度也于经中说： 善现，此外说法者是成为具有六度者等以下所说。 三十一、善巧方便和非方便也于经中说： 善现，此外说法者是于六度善巧方便者等以下所说。 三十二、获得和未获得陀罗尼也于经中说： 善现，此外说法者是成为获得陀罗尼者等以下所说。 三十三、想要和不想要书写也于经中说： 善现，此外说法者是想要书写等以下所说。 三十四、与欲妙的贪著分离和未分离也于经中说： 善现，此外说法者是对欲妙的贪著等所说。 三十五、从恶趣的行处返回也于经中说： 善现，此外于书写和修习甚深般若波罗蜜多之间，有些人来到这里，说出地狱有情的不应赞叹之处等以下所说。 三十六、对往生善趣生起信心

【英语翻译】
Having and not having are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who dwells in solitude and the one who begs for alms, and so on. Twenty-fifth, virtue and non-virtue are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma listener is the one who has faith and virtuous Dharmas, and so on. Twenty-sixth, generosity and stinginess are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who completely gives away all possessions, and so on. Twenty-seventh, giving and receiving are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma listener receives clothes, rice, bedding, cushions, medicine for the sick, and so on, from the Dharma speaker. Twenty-eighth, understanding by mentioning the beginning and understanding by elaborating are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who understands by mentioning the beginning, and so on. Twenty-ninth, knowing and not knowing the sutras and so on are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the section of sutras and the section proclaimed by melodies, and so on. Thirtieth, having and not having the six perfections are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker becomes one who has the six perfections, and so on. Thirty-first, being skilled in means and non-means is also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is skilled in means in the six perfections, and so on. Thirty-second, obtaining and not obtaining dharani are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker becomes one who has obtained dharani, and so on. Thirty-third, wanting and not wanting to write are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker wants to write, and so on. Thirty-fourth, being separated and not separated from desire for sensual pleasures are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who has desire for sensual pleasures, and so on. Thirty-fifth, turning away from the path of bad migrations is also taught in the sutra: Subhuti, moreover, while writing and meditating on this profound Perfection of Wisdom, some people come there and speak of the unpraiseworthy aspects of hell beings, and so on. Thirty-sixth, having faith in going to happy migrations

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། དེར་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་གོ་སྐབས་མི་བྱེད་པ་
ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་དགུ་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆེད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བཅོམ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི

【汉语翻译】
又，经中说：善现，此外，书写和修习甚深般若波罗蜜多时，如果有人来到那里，赞颂四大天王眷属的诸天等等。第三十七，无论是讲法者还是听法者，喜欢独处和眷属，经中说：善现，此外，说法者是唯一无二的，是自己的行为等等。第三十八，不制造机会，经中说：善现，此外，听法者想要紧随说法者之后等等。第三十九，想要或不想要供养财物，经中说：善现，此外，说法者为了少许财物而布施此般若波罗蜜多等等。第四十，前往或不前往会变成生命危险的地方，经中说：善现，此外，说法者想要前往任何会发生生命危险的地方等等。第四十一，前往或不前往发生饥荒的地方，经中说：善现，此外，听法者想要前往食物和水稀缺的地方等等。第四十二，前往或不前往被强盗等扰乱的地方，经中说：善现，此外，比丘说法者在任何有强盗恐惧的地方等等。第四十三，观看房屋的不适感，经中说：善现，此外，那位比丘说法者变成去乞讨食物的房屋等等。第四十四，魔的离间行为，经中说：善现，此外，恶魔将自己变成比丘的形象和如来的形象，无论如何等等。第四十五，亲近比丘尼，经中说：善现，此外，恶魔将自己变成比丘的形象，来到菩萨摩诃萨面前，这样说道等等。

【英语翻译】
Also, the Sutra states: Subhuti, furthermore, when writing and practicing the profound Perfection of Wisdom, if someone comes there and praises the gods of the retinue of the Four Great Kings, and so on. Thirty-seventh, whether the speaker or the listener, liking solitude and retinue, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the speaker is unique and non-dual, and it is his own action, and so on. Thirty-eighth, not making opportunities, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the listener wants to follow the speaker, and so on. Thirty-ninth, wanting or not wanting to offer material goods, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the speaker gives this Perfection of Wisdom for a small amount of material goods, and so on. Fortieth, going or not going to a place that will become a life-threatening danger, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the speaker wants to go to any place where there will be a life-threatening danger, and so on. Forty-first, going or not going to a place where famine occurs, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the listener wants to go to a place where food and water are scarce, and so on. Forty-second, going or not going to a place disturbed by robbers, etc., the Sutra states: Subhuti, furthermore, the Bhikshu speaker is in any place where there is fear of robbers, and so on. Forty-third, the discomfort of looking at houses, the Sutra states: Subhuti, furthermore, that Bhikshu speaker becomes a house for begging for food, and so on. Forty-fourth, the divisive actions of Mara, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the evil Mara transforms himself into the form of a Bhikshu and the form of the Tathagata, in any way, and so on. Forty-fifth, approaching a Bhikshuni, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the evil Mara transforms himself into the form of a Bhikshu, comes before the Bodhisattva Mahasattva, and says this, and so on.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་
གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།
མཚན་ཉིད།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ལམ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་བདུན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལགས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་
གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བད

【汉语翻译】
地之开示。第四十六，对于不如实之境生起欢喜，经中也说： 善现，此外，恶魔化作佛陀之形相，身体变成如黄金之色，具有一寻之光芒而来，以下作了开示。
体性：
以十一种意义开示一切相现证，其中第五是开示体性，也有四种：即认识之体性、差别之体性、作用之体性、自性之体性。其中，认识之体性，又以三者一切智之差别，有十六、十六，共四十八。声闻等之认识必须加以区别，因此，认识之差别体性，对于四谛之认识和随后的认识有十六种。一切智之作用有三种，道智之作用有七种，一切种智之事业有一种。以作用之体性所要认识的自性，一切智之自性有四种，道智之自性有五种，一切种智之自性有七种。总的来说，如果区分体性，则会变成九十一种。其中，第一，如来之出现，经中也说：在第四十二品之首，善现，例如，某个妇女有五个或十个孩子等等作了开示。第二，开示世间，经中也说：善现请问，世尊，如来所说的世间是什么等等作了开示。第三，了知有情之心之行境，经中也说：善现，那些无量有情之心之行境，无论是什么不可估量，以下作了开示。第四，心之收摄，第五，心之散乱，经中也说：善现，此外，凡是被称为有情，被假立为有情者，是有色等等作了开示。第六，心不尽之相，经中也说：善现，此外，如来阿罗汉正等觉，对于那些有情之心之收摄和散乱，如实地完全了知其不尽之性等等作了开示。第七，

【英语翻译】
Ground Instruction. Forty-sixth, generating joy in what is not as it is, the sutra also says: Subhuti, furthermore, the evil demon transforms into the form of a Buddha, the body becomes like the color of gold, possessing a fathom of light, and comes, and so forth, it is shown.
Nature:
Manifest realization of all aspects is shown with eleven meanings, the fifth of which is showing the nature, which also has four: namely, the nature of knowledge, the nature of distinction, the nature of action, and the nature of essence. Among these, the nature of knowledge also has sixteen, sixteen, totaling forty-eight, due to the distinction of the three omniscient ones. It is necessary to distinguish knowledge from that of the Hearers and so forth, therefore, the nature of the distinction of knowledge, with respect to the four truths, there are sixteen kinds of knowledge and subsequent knowledge. The action of the omniscient one has three kinds, the action of the path knowledge has seven. The activity of the all-knowing one is one. The essence to be known by the nature of action, the essence of the omniscient one has four kinds, the essence of the path knowledge has five, and the essence of the all-knowing one has seven. In general, if the nature is divided, it becomes ninety-one. Among these, first, the appearance of the Thus-Gone One, the sutra also says: From the beginning of the forty-second chapter, Subhuti, for example, a woman has five or ten children, and so forth, it is shown. Second, showing the world, the sutra also says: Subhuti asked, World Honored One, what is the world spoken of by the Thus-Gone One, and so forth, it is shown. Third, knowing the conduct of sentient beings' minds, the sutra also says: Subhuti, whatever immeasurable conduct of the minds of those immeasurable sentient beings, and so forth, it is shown. Fourth, the gathering of the mind, and fifth, the scattering of the mind, the sutra also says: Subhuti, furthermore, whatever sentient beings are designated as sentient beings,
whether they are corporeal, and so forth, it is shown. Sixth, the aspect of the inexhaustibility of the mind, the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Thus-Gone One, the Arhat, the perfectly complete Buddha, knows perfectly as it is the inexhaustible nature of the gathering and scattering of the minds of those sentient beings, and so forth, it is shown. Seventh,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འམ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་
སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལ

【汉语翻译】
此外，心有贪欲和心无贪欲等等，经中也说：善现，此外，如来对那些有情的心有贪欲，如实了知心有贪欲，等等。第八，心广大，经中也说：善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对其他有情和其他人的心广大，如实了知心广大，等等。第九，心变得伟大或宽广，经中也说：善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对其他有情和其他人的心变得伟大，如实了知心变得伟大，等等。第十，心无量，经中也说：善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对其他有情和其他人的心无量，如实了知心无量，等等。第十一，心不可见，经中也说：善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对其他有情和其他人的心
不可见，如实了知心不可见，等等。第十二，心不可观，经中也说：善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对其他有情和其他人的心不可见，如实了知心不可见，等等。第十三，心动摇等等，经中也说：善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对那些有情的心特别动摇和分离动摇等等。第十四，动摇等等具有如是之性，经中也说：善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，了知总持，色如何

【英语翻译】
Furthermore, the mind with attachment and the mind without attachment, etc., are also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata knows the minds of those sentient beings with attachment, knowing that their minds are with attachment, as they truly are," and so on. Eighth, the mind is vast, as also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the vast minds of other sentient beings and other individuals, knowing that their minds are vast, as they truly are," and so on. Ninth, the mind becomes great or expansive, as also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the great minds of other sentient beings and other individuals, knowing that their minds have become great, as they truly are," and so on. Tenth, the mind is immeasurable, as also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the immeasurable minds of other sentient beings and other individuals, knowing that their minds are immeasurable, as they truly are," and so on. Eleventh, the mind is invisible, as also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the
invisible minds of other sentient beings and other individuals, knowing that their minds are invisible, as they truly are," and so on. Twelfth, the mind is unobservable, as also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the invisible minds of other sentient beings and other individuals, knowing that their minds are invisible, as they truly are," and so on. Thirteenth, the mind is wavering, etc., as also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the minds of those sentient beings that are particularly wavering and separately wavering, etc." Fourteenth, wavering, etc., having the nature of suchness, as also mentioned in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the dharani, how form

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་དང༌། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་དང༌། རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཙོར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བར་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་སྔ་མ་དང་བསྡེབས་ན་བཅུ་བདུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌།
ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་རྟེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་དྲངས་ཏེ་འོག་ཁོ་ན་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་དེས་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཞི་བ་ནི་མདོ་ལས། གོ་རིམས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བསྣོར་ཏེ་ཞི་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ནི་འོག་ནས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག

【汉语翻译】
如果问怎样知道呢？就像“怎样成为真如，没有改变，没有分别”等等所说的那样。第十五，如来证悟真如，经典中也说：“善现，如果是这样，那么超越动摇，远离动摇，聚集动摇，广大的真如是什么呢？”以下就说明了。第十六，主要说明和考察，经典中也说：“世尊，这个真如照亮了诸佛世尊的菩提。”等等说明了。之后，就道路的形态进行了解方面，有十六种。如果和之前的数字合并，那么第十七是空性，第十八是无相，第十九是无愿，第二十是不生，第二十一是不灭，第二十二是无有烦恼，第二十三是无有清净，
第二十四是无实物的自性，第二十五是没有所依的体性，这些在经典中，从第四十三品的开头开始，“从那以后，在三千大千世界中，如果想在欲界中行事”等等，引用经典，仅仅从下面开始。“天子们，这个般若波罗蜜多因为是空性所以深奥啊！”直到“不住的体性”之间的词句，依次说明。第二十六是虚空，第二十七是寂静，经典中说：从次第解释中出现，寂静是无量的体性，无常的体性等等说明了。虚空在下面说：“因为是虚空的体性所以深奥。”说明了。第二十八，法性没有扰乱，经典中也说：“天子们，般若波罗蜜多的体性就是这样，所以如来在世间宣说。”以下就说明了。第二十九，不做作，经典中说：“天子们，这些体性不是用色来明显地造作的。”以下就说明了。第三十，没有分别，经典中说：世尊说：“天子们啊！

【英语翻译】
If asked, how is it known? It is shown by "How to become Suchness, without change, without discrimination," and so on. Fifteenth, the Tathagata realizes Suchness, and the sutra also says: "Subhuti, if so, then what is the Suchness that transcends movement, is separated from movement, gathers movement, and is vast?" The following explains it. Sixteenth, mainly explaining and examining, the sutra also says: "World Honored One, this Suchness illuminates the Bodhi of the Buddhas, World Honored Ones." and so on. After that, in terms of understanding the form of the path, there are sixteen types. If combined with the previous numbers, then the seventeenth is emptiness, the eighteenth is signlessness, the nineteenth is wishlessness, the twentieth is unborn, the twenty-first is unceasing, the twenty-second is without defilements, the twenty-third is without purification,
The twenty-fourth is the selflessness of no entity, and the twenty-fifth is the nature of having no basis. These are in the sutra, starting from the beginning of the forty-third chapter, "From then on, in the three thousand great thousand worlds, if one wants to act in the desire realm," etc., quoting the sutra, starting only from below. "Sons of the gods, this Prajnaparamita is profound because it is emptiness!" Up to the words "the nature of non-abiding," it explains in order. The twenty-sixth is space, and the twenty-seventh is peace. The sutra says: It appears from the sequential explanation that peace is the nature of immeasurability, the nature of impermanence, and so on. Space is described below: "Because it is the nature of space, it is profound." The twenty-eighth, the Dharma nature is undisturbed, and the sutra also says: "Sons of the gods, the nature of Prajnaparamita is like this, so the Tathagata proclaims it in the world." The following explains it. The twenty-ninth, non-fabrication, the sutra says: "Sons of the gods, these natures are not manifestly fabricated by form." The following explains it. Thirtieth, non-discrimination, the sutra says: The World Honored One said: "Sons of the gods!"

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་ཅེས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བླ་མར་བྱ་བར་ཡང་མདོ་ལས། བླ་མར་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་མཆོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་བརྡས་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་མ་མཐོང་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་དོན་གྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་

【汉语翻译】
如来出现也好，如来不出现也好等等所显示。第三十一，善分别，也是经中所说：世尊，如此如来依止何者而现证无上正等菩提而成佛等等所显示。第三十二，无相，也是经中所说：此后，世尊对欲界和色界的诸天子如此说道：诸天子，色是可显现之相等等所显示。其后，出现了十六种遍知相，与前面的数目相加，第三十三，依于自性之法而住，也是经中所说：此后，世尊对具寿阿难说，般若波罗蜜多是如来、阿罗汉、正等觉之母等等所显示。第三十四，应恭敬，是经中所说：例如，应对此般若波罗蜜多之法恭敬对待等等所显示。第三十五，应视为上师，也是经中所说：应视为上师等等。第三十六，应令欢喜，第三十七，应供养，也是经中所说：应作图，应供养等等，依次结合而显示。第三十八，无作者，也是经中所说：善现，此外，因为无作者，如来未造作一切法等等以下所显示。第三十九，周遍一切，也是经中所说：善现，此外，如来依此般若波罗蜜多，因为胜义中无生，以无所作之智，以入一切法之表示而入等等所显示。第四十，显示未见之义，也是经中所说：善现，如此般若波罗蜜多是如来之母，是世间之导师，也是因为未见色而为导师等等所显示。第四十一，世间空性之相，出自经中，以意义显示。第四十

【英语翻译】
Whether the Tathāgatas appear or not, etc., is shown. The thirty-first, well distinguished, is also shown in the sutra: "O Bhagavan, how does the Tathāgata rely on what to manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become a Buddha?" etc. The thirty-second, without characteristics, is also shown in the sutra: "Then, the Bhagavan said to the sons of the gods in the desire realm and the form realm: 'Sons of the gods, form is a characteristic that can be manifested as form,'" etc. After that, the sixteen aspects of omniscience appear, which are added to the previous number, the thirty-third, abiding by relying on the Dharma itself, is also shown in the sutra: "Then, the Bhagavan said to the venerable Ānanda, the Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgata, Arhat, perfectly complete Buddha," etc. The thirty-fourth, to be respected, is shown in the sutra: "For example, one should treat this Dharma of Prajñāpāramitā with respect," etc. The thirty-fifth, to be regarded as a teacher, is also shown in the sutra: "One should regard it as a teacher," etc. The thirty-sixth, to be pleased, the thirty-seventh, to be offered, is also shown in the sutra: "One should make a picture, one should make offerings," etc., shown by combining them in order. The thirty-eighth, without an agent, is also shown in the sutra: "Subhūti, moreover, because there is no agent, the Tathāgata has not created all dharmas," etc., shown below. The thirty-ninth, going everywhere, is also shown in the sutra: "Subhūti, moreover, the Tathāgata relies on this Prajñāpāramitā, because there is no arising in the ultimate sense, with the wisdom of non-action, he enters by the indication of entering all dharmas," etc. The fortieth, showing the meaning of the unseen, is also shown in the sutra: "Subhūti, thus the Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgata, is the teacher of the world, and is also the teacher because form is not seen," etc. The forty-first, the aspect of the emptiness of the world, comes from the sutra and is shown by meaning. The fortieth

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་
ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བུ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་རིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན། པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས།
མཛད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། བཞི་བཅུ་དགུ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་པ་གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་བར་འདས་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
第二，宣说世间空性，经中说： 善现，又般若波罗蜜多如何生起如来？ 若问世间是空性吗？ 善现，此般若波罗蜜多宣说世间是空性。等等经文已作开示。 四十三，是了知世间空性，经中也说： 善现，如来了知世间是空性。等等经文已作开示。 四十四，是开示世间空性，经中也说： 善现，又此般若波罗蜜多为如来开示世间是空性。等等经文已作开示。 四十五，是开示世间不可思议性，经中也说： 善现，又般若波罗蜜多为如来开示世间是不可思议。等等经文已作开示。 四十六，是开示寂静性，经中也说： 善现，又般若波罗蜜多为如来开示世间名为寂静。等等经文已作开示。 四十七，是世间止息，经中也说： 善现，又般若波罗蜜多为如来开示世间唯是空性。等等经文已作开示。 四十八，是止息想，经中也说： 善现，此般若波罗蜜多如何使此世间没有想。等等经文已作开示。 在知性的体性之下，相对于声闻等对四谛的道之知，菩萨的道之知显得更为殊胜。 具有十六种差别的体性，如前一样与数字结合。 善现请问： 世尊，此般若波罗蜜多是世尊以大事业安住。 从“事业不平等与平等而安住”之间的内容作了简要的开示。 四十九，不可思议。 五十，完全超越衡量。 五十一，完全超越计数。 五十二，不平等与平等性等是

【英语翻译】
Second, the emptiness of the world is spoken of. The sutra says: Subhuti, how does the Prajnaparamita generate the Tathagata? If asked whether the world is empty, Subhuti, this Prajnaparamita declares that the world is empty. And so on, the sutras have shown. Forty-three, is to know the emptiness of the world, the sutra also says: Subhuti, the Tathagata knows that the world is empty. And so on, the sutras have shown. Forty-four, is to show the emptiness of the world, the sutra also says: Subhuti, and this Prajnaparamita shows the Tathagata that the world is empty. And so on, the sutras have shown. Forty-five, is to show the inconceivable nature of the world, the sutra also says: Subhuti, and the Prajnaparamita shows the Tathagata that the world is inconceivable. And so on, the sutras have shown. Forty-six, is to show the nature of peace, the sutra also says: Subhuti, and the Prajnaparamita shows the Tathagata that the world is called peace. And so on, the sutras have shown. Forty-seven, is the cessation of the world, the sutra also says: Subhuti, and the Prajnaparamita shows the Tathagata that the world is only emptiness. And so on, the sutras have shown. Forty-eight, is the cessation of perception, the sutra also says: Subhuti, how does this Prajnaparamita make this world without perception? And so on, the sutras have shown. Under the nature of knowledge, the Bodhisattva's knowledge of the path is more excellent than the knowledge of the path of the Four Noble Truths by the Hearers and others. The sixteen kinds of characteristics of difference are combined with numbers as before. Subhuti asked: World Honored One, this Prajnaparamita is abiding in the great deeds of the World Honored One. From "abiding in unequal and equal deeds" to the content between, a brief explanation is given. Forty-nine, inconceivable. Fifty, completely beyond measure. Fifty-one, completely beyond counting. Fifty-two, inequality and equality, etc. are

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་མན་ཆད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་འགྲེལ་
པ་ལས་མང་ཉུང་མེད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང༌། མདོ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྔར་འབྱུང་བས་མདོ་བཙན་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བར་འགྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་

【汉语翻译】
经中说： 善现请问： 世尊，是佛陀本身和如来，以及自生者，和一切智者本身是不可思议的，从那里开始，到不平等和平等吗？之间按照顺序连接，从那以下，连同分类一起显示。 第五十三，摄集一切圣者，经中说： 从第四十四品的开头，此后，具寿善现对世尊这样说道： 世尊，这个般若波罗蜜多甚深啊！从那里以下开始显示。 第五十四，声闻等非行境之事物之知，也是经中说： 那是为什么呢？ 善现，比如这个甚深般若波罗蜜多，对色没有完全执着，等等来显示。 第五十五，智者所应知之本身，也是经中说： 此后，世尊在欲界和色界享用的天子们这样说道： 世尊，这个般若波罗蜜多甚深且难以见到，难以证悟啊！等等来显示。 第五十六，依赖于自宗的现观，快速的智慧也是经中说： 世尊，哪些菩萨对般若波罗蜜多有信乐，那些是以前对诸佛做过特别供养的，从那里以下开始显示。 在这里，注释中没有多寡，以及三轮清净二者之下，会出现真实成就。 经中真实成就先出现，因此经要被尊重。 第五十七，通过加行真实成就的福德和智慧真实成就，也是经中说： 那是为什么呢？ 比如，那些以信心跟随的人们，从那里以下开始显示。 第五十八，依靠世俗谛和胜义谛的一切法，没有少也没有多的自性，也是经中说： 世尊，对这个般若波罗蜜多有信心的跟随者们，等等来显示。 第五十九，从三轮清净中施舍等的波罗蜜多之加行，也是经中说： 此后

【英语翻译】
In the Sutra, Subhuti asked: "Venerable Lord, is the Buddha himself and the Tathagata, as well as the self-born one, and the all-knowing one himself, inconceivable?" Starting from there, and connecting in order up to "unequal and equal?" From there onwards, it is shown together with classifications. Fifty-third, the Sutra on gathering all noble beings says: From the beginning of the forty-fourth chapter, thereafter, the Venerable Subhuti said to the Venerable Lord: "Venerable Lord, this Prajnaparamita is profound!" It is shown starting from there onwards. Fifty-fourth, the knowledge of things that are not the objects of practice for Sravakas and others, is also said in the Sutra: "Why is that? Subhuti, for example, this profound Prajnaparamita has no complete attachment to form," and so on, it is shown. Fifty-fifth, that which should be known by wise individuals, is also said in the Sutra: Thereafter, the sons of the gods who enjoy in the desire realm and the form realm said to the Venerable Lord: "Venerable Lord, this Prajnaparamita is profound and difficult to see, and difficult to realize!" and so on, it is shown. Fifty-sixth, the quick knowledge of direct perception that relies on one's own system, is also said in the Sutra: "Venerable Lord, those Bodhisattvas who have faith in the Prajnaparamita, those are the ones who have previously made special offerings to the Buddhas," it is shown starting from there onwards. Here, in the commentary, there is neither more nor less, and under the two purities of the three circles, true accomplishment will occur. In the Sutra, true accomplishment appears first, therefore the Sutra should be respected. Fifty-seventh, the merit and wisdom that are truly accomplished through practice, true accomplishment, is also said in the Sutra: "Why is that? For example, those who follow with faith," it is shown starting from there onwards. Fifty-eighth, the nature of all dharmas that rely on conventional truth and ultimate truth, without being less or more, is also said in the Sutra: "Venerable Lord, those who follow with faith in this Prajnaparamita," and so on, it is shown. Fifty-ninth, the practice of generosity and other Paramitas from the purity of the three circles, is also said in the Sutra: Thereafter

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་སྟེ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང༌། མ་བསྲེགས་པས་ཆུ་བཅུ་བར་བསམས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལེགས་པར་མ་བཅོས་ཤིང་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་ཀྱིས་ལྕི་བར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་
ལོན་པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་གཏུགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དོན་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
欲界和色界的天子们，以头顶礼世尊之足，围绕世尊三匝后，从世尊处以“洞斯爹”等开始宣说。第六十，对于一切的无量专注，也在经中说，从第四十五品的开头，“饶益，例如当海洋的船只损坏时”等所说。第六十一，法界自性作为菩提萨埵的所依，也在经中说，饶益，例如，男人或女人，不放下未烧制的瓦罐，如果认为有十份水，等等所说。第六十二，祈愿等圆满波罗蜜多的因集合，也在经中说，饶益，例如，如果海洋的船只未好好修理，没有漏洞，用物品使其沉重，放入水中，等等所说。第六十三，以善知识的方法完全摄持，也在经中说，饶益，例如，有人出生后一百二十岁
年老体衰，等等所说。第六十四，没有品尝执着的滋味，也在经中说，饶益请问，世尊，善男子或善女子，进入菩提萨埵乘者，如何以般若波罗蜜多完全摄持，从第四十六品的开头，了知一切法如幻如梦，进入无上正等觉，等等之间所说。如是，从四十九到六十四之间，以十六个意义显示菩萨道超胜于声闻，然后显示作用的体性，即一切智的三个体性，以及知晓道的行相的作用的七个体性，以及知晓一切行相的事业的一个体性，总的来说，以十一个作用的体性来显示，经中说，菩提萨埵大菩萨们，为了利益和安乐世间而如实进入。

【英语翻译】
The sons of gods who dwell in the desire realm and the form realm bowed their heads at the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and then, starting with "dong ste" from the Blessed One, taught. The sixtieth, the immeasurable focus on everything, is also taught in the sutra, starting from the head of the forty-fifth chapter, "Rabjor, for example, when a ship in the ocean is damaged," and so on. The sixty-first, the nature of the Dharma realm as the support of the Bodhisattva, is also taught in the sutra, "Rabjor, for example, if a man or woman does not put down an unbaked clay pot, if they think there are ten parts of water," and so on. The sixty-second, the collection of causes for the complete perfection of aspiration and other perfections, is also taught in the sutra, "Rabjor, for example, if a ship in the ocean is not well repaired, without leaks, made heavy with objects, and put into the water," and so on. The sixty-third, being completely held by the method of a virtuous friend, is also taught in the sutra, "Rabjor, for example, a person who is born and is one hundred and twenty years old,
old and decrepit," and so on. The sixty-fourth, not tasting the flavor of clinging, is also taught in the sutra, "Rabjor asked, Blessed One, how do sons or daughters of good family who have entered the Bodhisattva vehicle, how are they completely grasped by the Perfection of Wisdom," from the beginning of the forty-sixth chapter, "knowing all dharmas as illusion and dream, entering into the unexcelled, perfect, complete enlightenment," and so on. Thus, from forty-nine to sixty-four, with sixteen meanings, it is shown that the Bodhisattva path is superior to that of the Hearers, and then the nature of action is shown, that is, the three natures of omniscience, and the seven natures of the action of knowing the aspects of the path, and one nature of the activity of knowing all aspects. In general, it is shown by the eleven natures of action. The sutra says, "Bodhisattvas, great beings, have truly entered for the benefit and happiness of the world.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་
ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
ེ་这个词开始，到“成为世间的支柱，已正确地进入无上圆满正等菩提”之间，将经中所说的各种要点结合起来，与前面的数字相加，第六十五个是未来的利益，经中说：善现，菩萨摩诃萨们如何为了利益世间而正确地进入呢？等等所说。第六十六个是今生的安乐，经中说：善现，菩萨摩诃萨们如何为了世间的安乐而进入呢？以下所说。第六十七个是趋近于无苦的成熟之法性，经中说：善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提而证悟成佛，如何成为世间的救护者呢？等等所说。这三个与一切智相结合。第六十八个是恒久的利益，经中说：善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提而证悟成佛，如何成为世间的庇护者呢？以下所说。第六十九个是遣除痛苦之因，善现，菩萨摩诃萨们如何成为世间的依处呢？以下所说。第七十个是了悟轮回与涅槃平等性，经中说：善现，菩萨摩诃萨们想要现证无上圆满正等菩提而证悟成佛，如何成为世间的亲友呢？以下所说。第七十一个是为了自他之利而了悟的所依之体性，经中说：善现，菩萨摩诃萨们现证无上圆满正等菩提而成佛后，如何转变为世间的洲渚呢？以下所说。第七十二个是成办他利，经中说：善现，菩萨摩诃萨们无上圆满正等

【英语翻译】
From the word "e," to "become a support for the world, having correctly entered the unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment," combine the various points mentioned in the sutra as appropriate, and add them to the previous numbers. The sixty-fifth is the benefit of the future, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas correctly enter for the benefit of the world?" and so on. The sixty-sixth is the happiness of this life, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas enter for the happiness of the world?" and so on. The sixty-seventh is to closely accomplish the Dharma nature of ripening without suffering, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas who desire to manifest and realize unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment become the protectors of the world?" and so on. These three are combined with omniscience. The sixty-eighth is the permanent benefit, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas who desire to manifest and realize unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment become the refuges of the world?" and so on. The sixty-ninth is to avert the cause of suffering, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas become the abodes of the world?" and so on. The seventieth is to realize the equality of samsara and nirvana, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas who desire to manifest and realize unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment become the allies of the world?" and so on. The seventy-first is the nature of the support for realizing the benefit of oneself and others, which is taught in the sutra: "Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas, having manifested and realized unsurpassed, perfectly complete and correct enlightenment and become Buddhas, transform into islands of the world?" and so on. The seventy-second is to accomplish the benefit of others, which is taught in the sutra: "Subhuti, Bodhisattvas Mahasattvas, unsurpassed, perfectly complete and correct

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྔ་དང་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབུམ་པ་ལས་ནི་རྟེན་ལ་ལམ་ཞེས་འབྱུང༌། བདུན་ཅུ་བཞི་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གོང་གི་ལྔ་དང་ཐ་མའི་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་རྣམས་གོང་མའི་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྣན་ཏེ། བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་དཔེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ནས། གཏི་མུག་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བདུན་པ་དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་དེའི་མཚན་མཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་
པར་འགྱུར་བ་དེ

【汉语翻译】
从“如何圆满证悟成佛后引导世间”等以下进行了阐述。如此，第五十三节，此处将一切法都显示为接近证悟的意义，与一切相智的事业结合，经中说：善现，菩萨摩诃萨圆满证悟无上正等菩提后，如何成为众生的依怙？等以下进行了阐述。《十万颂》中说，依怙即是道。第七十四节，成办众生之义任运成就而行；第七十五节，不现见以三乘决定出离之果，经中也说：这是什么原因呢？善现，一切法皆具空性之自性，因为它们不会超出该自性。等以下进行了阐述。前面的五个和最后的两个，共七个，与了知道的相结合。以作用的特征所知的自性之特征，即是一切智的自性四种，道智的自性五种，一切相智的自性七种，都在前面的数字上依次相加。第七十六节，贪欲等烦恼所远离的自性，经中也说：从第四十七品的开头，善现请问，到断除愚痴而成为远离之自性为止进行了阐述。第七十七节，其相是身体的恶趣之远离，经中也说：善现，那些将成为贪欲之相所远离的自性。等进行了阐述。第七十八节，其相是不如理作意所远离，经中也说：善现，那些将成为贪欲之相所远离的自性。等进行了阐述。第七十九节，了知贪欲和无贪欲等不相容，以及对治是空性的，经中也说：善现请问，世尊，哪些菩萨摩诃萨将证悟这甚深般若波罗蜜多？

【英语翻译】
It explains from "How does one guide the world after perfectly realizing complete enlightenment and becoming a Buddha?" and so on. Thus, in the fifty-third section, here, all dharmas are shown as the meaning of approaching enlightenment, combined with the activity of all-knowingness, the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas become a refuge for sentient beings after perfectly realizing complete unsurpassed enlightenment? and so on. The Hundred Thousand Verse says that refuge is the path. The seventy-fourth section is about engaging in the spontaneous accomplishment of the benefit of sentient beings; the seventy-fifth section is about not directly manifesting the result of definite liberation through the three vehicles, and the sutra also says: What is the reason for this? Subhuti, all dharmas have the nature of emptiness, because they do not go beyond that nature. and so on. The previous five and the last two, a total of seven, are combined with knowing the aspects of the path. The characteristic of the nature to be known by the characteristic of action is the nature of all-knowingness, four types, the nature of path-knowingness, five types, and the nature of all-aspect-knowingness, seven types, which are added sequentially to the previous numbers. The seventy-sixth section, the nature of being separated from afflictions such as desire, is also stated in the sutra: From the beginning of the forty-seventh chapter, Subhuti asked, until the elimination of ignorance and becoming a separated nature. The seventy-seventh section, its sign is the separation from the bad states of the body, and the sutra also says: Subhuti, those will become the nature separated from the sign of desire. and so on. The seventy-eighth section, its sign is the separation from inappropriate attention, and the sutra also says: Subhuti, those will become the nature separated from the sign of desire. and so on. The seventy-ninth section, realizing that desire and non-desire are incompatible, and that the antidote is emptiness, the sutra also says: Subhuti asked, Bhagavan, which Bodhisattvas Mahasattvas will realize this profound Prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་བྱི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་
པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བར

【汉语翻译】
等等说明了怎样的状态。第八十，即使没有胜义谛，众生也难以从痛苦中解脱，经中说：善现禀告说：世尊，菩萨摩诃萨具有一切智智之状态，是所有众生的依靠等等说明了这一点。第八十一，不堕入其他乘，经中说：善现，菩萨的盔甲与色法无关等等说明了这一点。第八十二，为了长久修持之殊胜，经中说：善现禀告说：世尊，般若波罗蜜多甚深，谁也不能修持等等说明了这一点。第八十三，不执著有实物和无实物的法，经中说：善现禀告说：世尊，菩萨摩诃萨宣讲甚深般若波罗蜜多时，不害怕不恐惧，不会惊慌等等说明了这一点。第八十四，禁止执着一切事物，经中说：世尊说：善现，菩萨摩诃萨的心相续专注于空性等等说明了这一点。第八十五，专注于以一切智和道智所摄的特殊事物，经中说：从第四十八章的开头，从那时起，如果想要修行等等说明了这一点。第八十六，显示了与世间追求成就等相反的不一致之处，经中说：天子们禀告说：世尊，这是与一切世间都不相符的法等等说明了这一点。第八十七，了知色等无碍，经中说：此法对任何事物都没有障碍，如果没有障碍，那么对什么没有障碍呢？对色没有障碍等等说明了这一点。第八十八，由于不执着所知和能知，所以没有基础，经中说：此法没有色的生起，没有灭亡等等说明了这一点。

【英语翻译】
And so on, it shows what kind of state it becomes. Eightieth, even without the ultimate truth, it is difficult for sentient beings to be liberated from suffering, and the sutra says: Subhuti reported: Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva with the state of omniscient wisdom is the reliance of all sentient beings, etc. This shows that. Eighty-first, not falling into other vehicles, the sutra says: Subhuti, the armor of the Bodhisattva is not related to form, etc. This shows that. Eighty-second, for the sake of the supreme to be cultivated for a long time, the sutra says: Subhuti reported: Blessed One, the Prajna Paramita is very profound, and no one can practice it, etc. This shows that. Eighty-third, not clinging to the dharma of things and non-things, the sutra says: Subhuti reported: Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva expounds the profound Prajna Paramita, he is not afraid or fearful, and will not panic, etc. This shows that. Eighty-fourth, prohibiting attachment to all things, the sutra says: The Blessed One said: Subhuti, the mind continuum of the Bodhisattva Mahasattvas is focused on emptiness, etc. This shows that. Eighty-fifth, focusing on the special things included in all wisdom and path wisdom, the sutra says: From the beginning of the forty-eighth chapter, from then on, if you want to practice, etc. This shows that. Eighty-sixth, it shows the inconsistency contrary to the world's pursuit of achievement, etc., the sutra says: The sons of the gods reported: Blessed One, this is a dharma that is not in harmony with all the world, etc. This shows that. Eighty-seventh, knowing that form, etc. are unobstructed, the sutra says: This dharma has no obstacles to anything. If there are no obstacles, then what are there no obstacles to? There are no obstacles to form, etc. This shows that. Eighty-eighth, because of not clinging to the knowable and the knower, there is no basis, the sutra says: This dharma has no arising of form, no cessation, etc. This shows that.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་བཅུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །
ཐར་པ་ཆ་དང་མཐུན་པ།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དྲུག་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་
ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ། དྲོ་བའི་དམིགས་པ་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་མཉམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བྱམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
第九十，以真如无有行者，经中也说：此后，诸位在欲界行乐和在色界行乐的天子们向薄伽梵如此禀告说：世尊，这位善现是世尊的后生子等等来作开示。第九十，色等无自性故无生者，经中也说：此后，那些在欲界行乐和在色界行乐的天子们以天界的旃檀香粉洒向薄伽梵和住持善现等等来作开示。第九十一，不可得事物等三者之自性，经中也说：此后，具寿舍利子向薄伽梵如此禀告说：世尊，真如等等，乃至他将堕入声闻和独觉之地之间来作开示。
解脱分相应。
以八个总义所开示的第四个一切相现证菩提，以十一个意义所开示的第六个解脱之分相应，经中也说：舍利子，于此菩萨摩诃萨从生起最初之心后便摄持，不离一切相智之心而布施等等来作开示。
决定胜分相应。
一切相现证菩提以十一个意义所开示的第七个决定胜分相应，经中也说：此后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，欲于无上正等菩提中决定生起的菩萨摩诃萨当如何安住？等等来作开示。其中以两个五支分的暖位所开示，其中平等，经中也说：善现，菩萨摩诃萨当于一切有情安住于平等之心等等来作开示。慈爱，经中也说：当于一切有情生起大慈和大悲等等来作开示。利益，经中也说：当于一切有情生起利益之心，不应生起损害之心等等。

【英语翻译】
Ninety-ninth, with suchness there is no going, also the sutra says: Then, the sons of the gods who enjoy desire and enjoy form addressed the Blessed One as follows: Blessed One, this Subhuti is born after the Blessed One, etc., to show. Ninety, form and so on are without self-nature, therefore there is no birth, also the sutra says: Then, those sons of the gods who enjoy desire and enjoy form scattered celestial sandalwood powder on the Blessed One and the sthavira Subhuti, etc., to show. Ninety-one, the self-nature of the three things such as objects is not observed, also the sutra says: Then, the venerable Shariputra addressed the Blessed One as follows: Blessed One, suchness, etc., from then on, he will fall into the ground of the hearers and solitary Buddhas to show.
Corresponding to the part of liberation.
The fourth of the eight general meanings, the complete manifestation of all aspects of enlightenment, the sixth of the eleven meanings, corresponding to the part of liberation, also the sutra says: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva from the generation of the first mind is closely held. Giving without being separated from the mind of all-knowingness, etc., is shown.
Corresponding to the part of definite distinction.
The seventh of the eleven meanings of the complete manifestation of all aspects of enlightenment, corresponding to the part of definite distinction, also the sutra says: Then, the venerable Subhuti addressed the Blessed One as follows:
Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva who wishes to definitely arise in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment abide? etc., to show. Among them, the two sets of five-limbed warmth are shown, among which equality is also shown in the sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva should abide in the equal mind towards all sentient beings, etc. Love, also the sutra says: Great love and great compassion should be generated for all sentient beings, etc. Benefit, also the sutra says: A mind of benefit should be generated for all sentient beings, and a mind of harm should not be generated, etc.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པས་བསྟན། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། རྣམ་པར་འཚེ་ང་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྔ་དང༌། ཕ་མའི་སེམས་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོའི་སེམས་དང༌། བཤེས་དང༌། གྲོགས་པོའི་སེམས་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྔ་ནི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་དམིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང་ལྡོག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཟོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བརྒྱད་བ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་སྟེ། མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། ད་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་རྟགས་དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
等等所宣说。无嗔恚也由经部中说：‘应当发起对一切有情没有嗔恚的心，不要发起嗔恚的心。’所宣说。无恼害也由经部中说：‘应当发起对一切有情没有恼害的心。’等等所宣说。如是五种，以及父母的心、兄弟的心、姐妹的心、儿子的心、女儿的心、善友的心、朋友的心、亲戚的心、以及姻亲关系的五种心，由经部中说：‘应当发起对一切有情母亲的心。’等等所宣说。随其所应，顶峰之所缘有四种：自己和他人进入善法，以及从不善法中返回，以及对进入和返回的赞叹，那也是经部中说：‘我也应当断除杀生。’等等所宣说。安忍也由经部中说：‘如是学习并且如是安住，那就会变成没有形色的遮蔽。’等等所宣说。世间法的殊胜也由经部中说：‘那是什么原因呢？如此菩萨大心者从先前的边际也没有完全执取色。’等等所宣说。

不退转的学众。

以十一种意义宣说一切种相现证的第八个，不退转的学众也有三种：加行道、见道、修道中不退转，其中加行道中不退转的相也有二十种，经部中说：第四十九品的开头，‘如此这般’这样开示，以及世尊，具寿善现这样禀告道：‘世尊，不退转的菩萨摩诃萨的相是什么呢？’等等开始引导，第一个相是从色等等中返回，也是经部中说：世尊开示道：‘善现，菩萨摩诃萨哪个从色中不退转呢？’等等所宣说。第二个是了知后获得信心而断除怀疑，也是经部中说：‘善现，此外菩萨摩诃萨沙门和婆罗门这些是应当了知的了知啊’

【英语翻译】
Etc. are shown. Absence of anger is also stated in the sutra: 'One should generate a mind without animosity towards all sentient beings, and one should not generate a mind of animosity.' It is shown. Non-harming is also stated in the sutra: 'One should generate a mind without harming all sentient beings,' etc. Thus, the five, and the mind of parents, the mind of siblings, the mind of sisters, the mind of sons, the mind of daughters, the mind of good friends, the mind of friends, the mind of relatives, and the five minds of in-law relationships, are stated in the sutra: 'One should generate the mind of a mother towards all sentient beings,' etc. As appropriate, the peak objects are four: oneself and others entering virtue, and turning away from non-virtue, and praising entering and turning away. That is also stated in the sutra: 'I also should abandon killing,' etc. Patience is also stated in the sutra: 'Thus learning and thus abiding, one will become without the obscuration of form,' etc. The supreme of worldly dharmas is also stated in the sutra: 'Why is that? Thus, the great-minded Bodhisattva has not completely grasped form even from the previous limit,' etc.

The assembly of non-returning learners.

The eighth of the eleven meanings that explain the complete realization of all aspects, the assembly of non-returning learners also has three: the path of joining, the path of seeing, and the path of cultivation are non-returning. Among them, the signs of non-returning from the path of joining are also twenty. The sutra says: At the beginning of the forty-ninth chapter, 'Thus,' it was taught, and the Venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, what are the characteristics of a non-returning Bodhisattva Mahasattva?' etc., leading to the first characteristic of turning away from form, etc., which is also stated in the sutra: The Blessed One taught: 'Subhuti, which Bodhisattva Mahasattva does not turn away from form?' etc. The second is that doubt is eliminated by gaining faith after knowing, which is also stated in the sutra: 'Subhuti, moreover, these Bodhisattva Mahasattvas, ascetics and Brahmins, are to be known.'

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་རང་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་འཇོམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་འམ་ལྡོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོས་སྤྱོད་པ་ནི་སྨད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
等等所宣说。第三，以愿望成就而远离邪见，并舍弃八无暇，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不会生于地狱等所宣说。第四，慈悲将自他善根结合，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，如理受持十善业道而安住等所宣说。第五，自他相换，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，当安住于布施波罗蜜多时，为了所有众生等以下所宣说。第六，以如实证悟法而对甚深法无有怀疑，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对甚深法等不生怀疑等以下所宣说。第七，以行利益他之事而具有慈爱的身、语、意之业，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨具有柔和的身业等所宣说。第八，以圆满的加行而不与五盖为伴，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨是这样的五盖，即对欲妙的贪求等所宣说。第九，以修习对治而摧毁无明等的习气，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不会被所有习气所染污等所宣说。第十，以恒常安住于等持而具有正念和正知，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，无论是行走还是返回，都不会以散乱之心而行等所宣说。第十一，以行持净戒而清净受用衣服等，经中也说：善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨的衣服受用是无可指责的等。

【英语翻译】
etc. are taught. Third, by the accomplishment of aspiration, one is free from wrong views and abandons the eight unfavorable conditions. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is not born in hell, etc., as taught. Fourth, compassion combines the merits of oneself and others. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva properly takes up and abides in the path of the ten virtuous actions, etc., as taught. Fifth, exchanging oneself with others, the sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva, when abiding in the perfection of generosity, for the sake of all sentient beings, etc., as taught below. Sixth, by truly realizing the Dharma, one has no doubt about the profound Dharma. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva does not doubt the profound Dharmas, etc., as taught below. Seventh, by engaging in benefiting others, one has loving deeds of body, speech, and mind. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva has gentle bodily actions, etc., as taught. Eighth, by perfect application, one does not associate with the five obscurations. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is free from the five obscurations, such as desire for sensual pleasures, etc., as taught. Ninth, by cultivating antidotes, one destroys the latent tendencies of ignorance, etc. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is not tainted by all latent tendencies, etc., as taught. Tenth, by constantly abiding in equipoise, one possesses mindfulness and awareness. The sutra also says: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva-Mahasattva, whether going or returning, does not go with a distracted mind, etc., as taught. Eleventh, by practicing pure conduct, one cleanly uses clothes, etc. The sutra also says: Subhuti, furthermore, the clothing used by a non-returning Bodhisattva-Mahasattva is irreproachable, etc.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་དྲོད་དང་སྦྱར། བཅུ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་
བརྒྱད་ཁྲི་གང་དག་ཡོད་ཅིང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཟབ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གདུ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་དེ་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བློ་བརྟན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲུག་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པས་
ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་བསྟན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ། འ

【汉语翻译】
以地（土）显示。第十一是与暖相合。第十二，善根超胜世间，身体不生八万种虫类，也于经中说： 善现，此外，凡是成为人身的众生，其身体中有八万种虫类，并且那些虫类就寄生在身体上，等等。第十三，善根完全清净，心无动摇，也于经中说： 如是说已，具寿善现对薄伽梵说： 薄伽梵，如何菩萨摩诃萨身完全清净，语完全清净，心完全清净，等等。第十四，不贪求利养等，如实领受修习的功德，也于经中说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不为利养和恭敬所迷惑，等等。第十五，由于修持布施等，因此没有与之相违的悭吝等，也于经中说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不生起悭吝之心，等等。第十六，由于如实摄集一切法，因此不违背法性，也于经中说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨是具有坚定智慧的，等等。第十七，将众生视为己有，因此为了他人而甘愿堕入地狱，也于经中说： 善现，此外，在不退转的菩萨摩诃萨面前，恶魔化现八大地狱，等等。如是与六顶相合。第十八，由于相信证悟，因此不被他人所引导，也于经中说： 善现，如果又有恶魔以沙门的形象来到菩萨摩诃萨面前，等等。第十九，由于知晓成佛的方法，因此知道按照道路进行调整，知道魔是魔本身，也于经中说： 善现，此外，恶魔以比丘的形象来到菩萨摩诃萨面前，

【英语翻译】
Shown by earth. The eleventh is combined with warmth. Twelfth, the root of virtue transcends the world, so that eighty thousand kinds of insects do not arise in the body, as it is also said in the sutra: Subhuti, furthermore, those who have become human beings have eighty thousand kinds of insects in their bodies, and those insects dwell within that very body, and so on. Thirteenth, the root of virtue is completely pure, so that the mind is without agitation, as it is also said in the sutra: Having said this, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, how is it that a Bodhisattva Mahasattva has a body that is completely pure, speech that is completely pure, and a mind that is completely pure, and so on. Fourteenth, not looking to gain, etc., but truly receiving the qualities of training, as it is also said in the sutra: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva is not deluded by gain and respect, and so on. Fifteenth, because of accomplishing generosity and so on, there is no miserliness and so on that contradicts it, as it is also said in the sutra: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva does not generate a mind of miserliness, and so on. Sixteenth, because all dharmas are truly gathered, there is no contradiction with the nature of dharma, as it is also said in the sutra: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva is of steadfast intelligence, and so on. Seventeenth, having made beings one's own, therefore desiring hell for the sake of others, as it is also said in the sutra: Subhuti, furthermore, in front of a non-returning Bodhisattva Mahasattva, the evil demon manifests eight great hells, and so on. Thus, it is combined with the six peaks. Eighteenth, because of trusting in realization, one is not led by others, as it is also said in the sutra: Subhuti, if furthermore, an evil demon comes before a Bodhisattva Mahasattva in the guise of a mendicant, and so on. Nineteenth, because of knowing the method of becoming a Buddha, one knows how to adjust according to the path, and knows that a demon is a demon itself, as it is also said in the sutra: Subhuti, furthermore, an evil demon comes before a Bodhisattva Mahasattva in the guise of a monk,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
དི་སྐད་དུ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་བཟོད་པ་དང་སྦྱར། ཉི་ཤུ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དེས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་འོངས་ནས་མོས་པ་བཟློག་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། ལྔ་བ་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
如是，以“此乃轮回之行”等所示。彼二与忍辱相合。第二十，以三轮清净，诸行皆令佛欢喜，亦如经中云： 善现，又复不退转之菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多行，如是思惟，若如来如所说示，如是修学，不离彼行，等所示。彼与世间法之殊胜相合。第二十者，彼等乃安住于加行道，显示不退转于无上菩提之相。安住于见道之不退转之相者，谓于四谛一一亦以四相之差别，有十六相。以自性空，从于色等法之分别而退还，亦如经中云： 如是宣说之时，具寿善现白世尊言： 世尊，何缘故，不退转菩萨摩诃萨名为不退转耶？等以下所示。第二，以佛等加持，显示无上菩提之心，亦如经中云： 于第五十品之首，善现，复有恶魔至菩萨摩诃萨前，而扰乱其信解等所示。第三，于大乘前修习法，从下劣乘退还，亦如经中云： 尔时，具寿善现白世尊言： 世尊，云何菩萨摩诃萨名为不退转耶？等所示。第四，以分别之威力，生于禅定等之支分完全灭尽，亦如经中云： 善现，又复菩萨摩诃萨若欲入于初禅等所示。彼四与苦之相相合。第五，远离不善，身心轻安，亦如经中云： 善现，又复不退转之菩萨

【英语翻译】
Thus, it is shown by "This is the conduct of samsara," etc. These two are combined with patience. The twentieth, with the three wheels pure, all actions please the Buddha, also as it says in the sutra: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, thinks thus, if the Tathagata, as he has shown, thus learns and does not depart from that practice, etc. This is combined with the supreme of worldly dharmas. The twentieth, these are abiding on the path of application, showing the sign of non-retrogression from unsurpassed Bodhi. The sign of non-retrogression while abiding on the path of seeing is that each of the four truths also has sixteen aspects with the distinction of four aspects each. With emptiness of self-nature, turning back from the discrimination of dharmas such as form, also as it says in the sutra: When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is a non-returning Bodhisattva Mahasattva called non-returning? etc. is shown below. Second, with the blessing of the Buddhas, etc., showing the mind of unsurpassed Bodhi, also as it says in the sutra: At the beginning of the fiftieth chapter, Subhuti, again, an evil demon comes to the Bodhisattva Mahasattva and disturbs his faith, etc. is shown. Third, practicing Dharma in front of the Mahayana, retreating from the inferior vehicle, also as it says in the sutra: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how is a Bodhisattva Mahasattva called non-returning? etc. is shown. Fourth, with the power of discrimination, the limbs of being born in dhyana, etc. are completely exhausted, also as it says in the sutra: Subhuti, again, a Bodhisattva Mahasattva, if he wishes to enter the first dhyana, etc. These four are combined with the aspect of suffering. Fifth, being separated from non-virtue, body and mind are light and at ease, also as it says in the sutra: Subhuti, again, a non-returning Bodhi-

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀད་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ལགས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། དགུ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཤེས་པ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གཏམ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་སེར

【汉语翻译】
又菩萨摩诃萨具有菩提萨埵的作意，以不离菩提心等显示。第六，善于调伏有情，无执著地行于欲乐，也由经中说：‘善现，又复不退转菩提萨埵摩诃萨住在家里，以善巧方便，为了使有情完全成熟，示现五种欲妙。’等显示。第七，见到境的过患，恒常梵行，也由经中说：‘善现，又复不退转菩提萨埵摩诃萨住在家里，以阎浮提七宝充满而布施。’等显示。第八，以圣士夫的法性，资具完全清净，也由经中说：‘善现请问：世尊，菩提萨埵摩诃萨以何等量是圣士夫，以何等量不是圣士夫？’等显示。这四种是与集谛的行相相合。第九，安住于空性，不应串习和随顺蕴等，也由经中说：‘善现，又复不退转菩提萨埵摩诃萨具有何等相、标志和特征？’等显示。第十，遣除不顺品，遮止串习和随顺障碍之法，也由经中说：‘不住于盗贼的言论串习。’等显示。第十一，了知分别的过患，遮止串习和随顺不布施等之语，也由经中说：‘不住于战争的言论串习。’等显示。第十二，以所取能取应舍弃之故，遮止串习和随顺依于根的魔等交战之处，也由经中说：‘不住于交战的言论串习。’等显示。这四种是与灭谛的行相相合。第十三，了知布施等的差别，悭

【英语翻译】
Furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas possess the mental engagement of Bodhisattvas, as shown by 'not being separated from the mind of Bodhi,' and so forth. Sixth, being skilled in taming sentient beings, engaging in desirable pleasures without attachment, is also shown in the sutra: 'Subhuti, moreover, a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva dwells in a household, and with skillful means, in order to fully ripen sentient beings, demonstrates the five desirable qualities,' and so forth. Seventh, seeing the faults of objects, constantly practicing celibacy, is also shown in the sutra: 'Subhuti, moreover, a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva dwells in a household and fills Jambudvipa with the seven precious substances and gives them away,' and so forth. Eighth, with the Dharma-nature of a noble person, the resources are completely pure, as also shown in the sutra: 'Subhuti asked: World-Honored One, by what measure is a Bodhisattva-Mahasattva a noble person, and by what measure is he not a noble person?' and so forth. These four are combined with the aspects of the origin of suffering. Ninth, abiding in emptiness, one should not practice or conform to the aggregates, etc., as also shown in the sutra: 'Subhuti, moreover, with what characteristics, signs, and features does a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva possess?' and so forth. Tenth, eliminating unfavorable factors, preventing the practice and conformity to obstructing Dharmas, as also shown in the sutra: 'Does not dwell diligently in the practice of thieves' talk,' and so forth. Eleventh, knowing the faults of discrimination, preventing the practice and conformity to talk of not giving, etc., as also shown in the sutra: 'He does not dwell diligently in the practice of talk of war,' and so forth. Twelfth, because what is to be grasped and what grasps are to be abandoned, preventing the practice and conformity to the battlefields of demons, etc., that rely on the senses, as also shown in the sutra: 'He does not dwell diligently in the practice of talk of battle,' and so forth. These four are combined with the aspects of cessation. Thirteenth, knowing the distinctions of giving, etc., stinginess

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་ཤིང་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སེར་སྣའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོག་སུམ་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་གྱིས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་ཏུ་
ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མདོ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒོལ་བ་དང༌། དེའི་ལན་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་ལན་མར་ངོའི་དཔེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་བརྒྱད་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་དོན་དགུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པས་སྒྲོ

【汉语翻译】
此外，经中还分别禁止了吝啬等行为及其后续行为。经中说：‘他们安住于那六度，行于布施的波罗蜜多，不勤于吝啬的行为。’等等。第十四，一切法都是解脱之门，因为是三者，所以连分别的法尘都不存在，经中说：‘善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于内空性。’等等。第十五，因为获得了信心，所以安住于如实了知三世一切智智的三地。经中说：‘善现，例如，入流者安住于入流果位，对自己的果位没有怀疑和犹豫。’等等。第十六，一心专注于为一切智智等法而舍弃生命，经中说：‘善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，为了受持正法，也舍弃自己，也舍弃生命。’等等。这四者与道的相貌相结合。安住于修道的不退转者，经中说：不观察自性的差别、差别的基础、相貌，以及胜义中无量福德等，但在世俗中，说能生起与慈悲之因相符的无量福德等。以及驳斥不可言说的事物没有退失和增长，以及以如实比较菩提来回答，从而在世俗中成办所欲之义，而在胜义中没有增减，因此没有过失的教导。以及即使如此，在世俗中也不允许行事，以及以酥油的例子来显示通达八种甚深法性，以及直接显示八种甚深法性所依之境等等，以九种意义来显示。其中，差别是指空性中没有色法，所以说

【英语翻译】
Furthermore, the sutra also prohibits miserliness and other actions, as well as their subsequent actions, separately. The sutra says, 'They abide in those six perfections and practice the perfection of giving, not diligently engaging in miserly actions,' and so on. Fourteenth, all dharmas are doors to liberation because they are threefold, so even the dust of discrimination does not exist. The sutra says, 'Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita abides in inner emptiness,' and so on. Fifteenth, because faith is attained, one abides in the three grounds of omniscience, knowing them as they are. The sutra says, 'Subhuti, for example, a stream-enterer abides in the fruit of stream-entry, having no doubt or hesitation about their own ground,' and so on. Sixteenth, focusing solely on abandoning life for the sake of the Dharma, such as all-knowingness, the sutra says, 'Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita, for the sake of upholding the true Dharma, also abandons themselves and also abandons their life,' and so on. These four are combined with the aspects of the path. Regarding the non-regressor who abides on the path of meditation, the sutra says: Although the distinctions of characteristics, the basis of distinctions, appearances, and immeasurable merit in the ultimate sense are not observed, in the conventional sense, it is said that immeasurable merit and so on, which are in accordance with the cause of compassion, are generated. And refuting that which is inexpressible has no loss or increase, and answering by comparing enlightenment as it is, thereby accomplishing the desired meaning in the conventional sense, and in the ultimate sense, there is no increase or decrease, so there is no fault in the teaching. And even so, it is not permissible to act in the conventional sense, and the example of ghee shows that the eight profound dharmata are understood, and directly showing the objects on which the eight profound dharmata rely, and so on, are shown with nine meanings. Among them, the distinction is that there is no form in emptiness, so it is said

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པས་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ། བསྙིལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བསོད་ནམས་མང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན། རྣམ་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
无有系缚，以及色等本身并非他物，故无有诽谤之边，因此是甚深之修道。如经中所说，第五十一章的开头：如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，不退转之菩萨摩诃萨具有大功德。等等经文所示。特殊的四种是，于加行道和见道，以及修道中再三地作意和衡量等等所示。如经中所说：如是说后，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，何时菩萨摩诃萨于如何所示之般若波罗蜜多，我当如是安住。乃至，于尔许劫中舍弃轮回，将被摧毁之间，以殊胜之基，连同众多福德之譬喻一起宣说。相是小之小等等的差别也有九种。其中小之小，如经中所说：善现，菩萨摩诃萨如是于如所说示之般若波罗蜜多勤奋瑜伽，以下经文所示。小之中等，如经中所说：善现，菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中三宝等等所示。小之大等，如经中所说：善现，其他菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，并恒常布施入流者等等以下经文所示。中之小等，如经中所说：善现，汝作何思？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住并布施等等以下经文所示。中之中等，如经中所说：善现，汝作何思？菩萨摩诃萨远离般若波罗

【英语翻译】
Without attachment, and since form and so on are not other than themselves, there is no extreme of slander, therefore it is a profound path of meditation. As it says in the sutra, from the beginning of chapter fifty-one: After saying that, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the irreversible Bodhisattva Mahasattva possesses great qualities. And so on, as shown. The four special ones are shown by repeatedly contemplating and measuring the path of joining, the path of seeing, and the path of meditation. As it says in the sutra: After saying that, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, when the Bodhisattva Mahasattva, in the Prajnaparamita as shown, how should I abide? Until, in so many kalpas, abandoning samsara, it will be destroyed, with the excellent basis, together with many examples of merit, it is proclaimed. The aspects are also nine kinds of distinctions such as small of small. Among them, the small of small, as it says in the sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, thus diligently practices yoga in the Prajnaparamita as shown, as shown by the following sutra. The small of medium, as it says in the sutra: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, separated from the Prajnaparamita, in as many kalpas as the sands of the Ganges, the Three Jewels, etc., as shown. The small of great, as it says in the sutra: Subhuti, other Bodhisattva Mahasattvas, separated from the Prajnaparamita, abide for as many kalpas as the sands of the Ganges, and constantly give to those who have entered the stream, etc., as shown by the following sutra. The medium of small, as it says in the sutra: Subhuti, what do you think? The Bodhisattva Mahasattva, separated from the Prajnaparamita, abides and gives for as many kalpas as the sands of the Ganges, etc., as shown by the following sutra. The medium of medium, as it says in the sutra: Subhuti, what do you think? The Bodhisattva Mahasattva, separated from the Prajna

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་
ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོ་ཀླས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་བཀའ་སྩལ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྔོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲི

【汉语翻译】
如若不离于度，于恒河沙数劫中安住，行持法布施等皆已阐释。中之大者，经中亦云：善现，汝作何念？菩萨摩诃萨若不离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中勤修四念住等皆已阐释。大之小者，经中亦云：善现，汝作何念？菩萨摩诃萨若不离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，行持财布施与法布施等皆已阐释。大之中者，经中亦云：善现，汝作何念？若善男子或善女子不离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，于过去、未来、现在诸佛薄伽梵等皆已阐释。大之大者，经中亦云：如是宣说之际，具寿善现向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，所有现前所作皆是遍计所执，如是薄伽梵所宣说等皆已阐释。胜义中虽不可得无量福德等，然于世俗中，成为慈悲之同分，生起无量福德等，经中亦云：善现请问：薄伽梵，无量、无数、无等之间有何差别？有何不同？等皆已阐释。于不可说，以无减无增而反驳者，经中亦云：如是宣说之际，具寿善现向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，如来所宣说之诸法法性，然此法性不可言说，甚为稀有等皆已阐释。为答复彼，如实回向菩提，于世俗中成办所欲之义，然于胜义中增减

【英语翻译】
It is explained that if one does not depart from transcendence and abides for as many eons as there are sands in the Ganges, practicing the giving of Dharma, etc. The great among the middling is also explained in the sutra: "Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva Mahasattva does not depart from the Perfection of Wisdom and diligently practices the four mindfulnesses for as many eons as there are sands in the Ganges," etc. The small among the great is also explained in the sutra: "Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva Mahasattva does not depart from the Perfection of Wisdom and abides for as many eons as there are sands in the Ganges, practicing the giving of material things and the giving of Dharma," etc. The middling among the great is also explained in the sutra: "Subhuti, what do you think? If a son or daughter of good family does not depart from the Perfection of Wisdom and abides for as many eons as there are sands in the Ganges, to the Buddhas, Bhagavat, of the past, future, and present," etc. The great among the great is also explained in the sutra: "When this was said, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: 'Bhagavat, all that is manifestly done is completely imputed,' as the Bhagavat said," etc. Although immeasurable merit, etc., is not perceived in the ultimate sense, in the conventional sense, becoming the common cause of compassion, the arising of immeasurable merit, etc., is also explained in the sutra: "Subhuti asked: 'Bhagavat, what is the difference between immeasurable, countless, and without measure? What is the distinction?'" etc. It is also argued against the inexpressible as being without decrease and without increase, as explained in the sutra: "When this was said, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: 'Bhagavat, how is it that the Tathagata has declared the suchness of all dharmas, and that suchness is inexpressible? It is wonderful!'" etc. In response to that, by dedicating to enlightenment as it is, one accomplishes the desired meaning in the conventional sense, but in the ultimate sense, increase and decrease.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་མར་མེའི་དཔེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡང་དཔེ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་དག་ནི་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་སྔོན་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པས་བསྟན། དུས་ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དང། དྲུག་པ་དག་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་

【汉语翻译】
经部中也阐述了因为无有自性而无有罪过，如经中所说： 善现，是这样的，是这样的，对于不可言说的意义来说，没有增长和完全损减。 像这样阐述。 即使这样，如果有人反驳说在世俗中也不能成办事情，经部中也说到： 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨最初发心时，是否现证无上正等菩提？等等这样来阐述。 作为那个回答，用灯的譬喻阐述了将会通达八种甚深法性，譬喻如经部中所说： 世尊说： 善现，对于聪明的士夫来说，通过譬喻讲述的意义将会通达，因此，这样，为了通达所说之义，我将为你用譬喻来阐述。等等这样来阐述。 第一种甚深法性，既不是刹那的前后，也不是无自性，完全了悟之后，就能产生殊胜的意义，也就是甚深的缘起，经部中也说到： 世尊说： 善现，同样，最初发心时，菩萨摩诃萨也不会现证无上正等菩提。等等这样来阐述。 阐述了事物从一开始就没有自性，在世俗中也会坏灭，这是第二种。 也就是经部中所说： 世尊说： 善现，你怎么想？ 已经灭尽的心，还会再次产生吗？等等这样来阐述。 虽然时时串习真如，也不会现前，这是第三种。 经部中说： 世尊说： 善现，你怎么想？ 真如会像那样安住吗？等等这样来阐述。 第四种，真如的自性的一切法，通过布施等方式，以多种方式汇集，经部中也说到： 世尊说： 善现，你怎么想？ 谁那样行持，他就是在行持甚深般若波罗蜜多吗？等等这样来阐述。 第五和第六，与经部的上下文不符，第六是法性。

【英语翻译】
The Sutra also explains that there is no fault because there is no self-nature, as the Sutra says: Subhuti, it is so, it is so, for the meaning that cannot be expressed, there is no increase or complete decrease. It is explained like this. Even so, if someone argues that things cannot be accomplished even in the mundane, the Sutra also says: Subhuti asked: World Honored One, when the Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, will he realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment? And so on to explain. As that answer, the analogy of the lamp explains that the eight profound Dharmata will be understood, the analogy is as the Sutra says: The World Honored One said: Subhuti, for the wise man, the meaning explained by the analogy will be understood, therefore, in this way, in order to understand the meaning of what is said, I will explain it to you with an analogy. And so on to explain. The first profound Dharmata is neither the before and after of a moment, nor is it without self-nature. After complete realization, it can produce a special meaning, that is, the profound dependent origination. The Sutra also says: The World Honored One said: Subhuti, likewise, when the mind is first generated, the Bodhisattva Mahasattva will not realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. And so on to explain. It is explained that things have no self-nature from the beginning, and they will also perish in the mundane, this is the second. That is also what the Sutra says: The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again? And so on to explain. Although constantly practicing Suchness, it will not manifest, this is the third. The Sutra says: The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Will Suchness abide as it is? And so on to explain. The fourth, all the Dharmas of the nature of Suchness, are gathered in various ways through generosity and other means, the Sutra also says: The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Whoever practices in that way, is he practicing the profound Prajnaparamita? And so on to explain. The fifth and sixth do not match the context of the Sutra, the sixth is Dharmata.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྤྱོད་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་ཐོབ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
མཉམ་ཉིད།
སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དགུ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། མདོའི་ཚིག་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ།
དོན་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན།
ཐབས

【汉语翻译】
的一切都不运用，无运用本身就是运用，经中也说：世尊说：善现，你怎么想？凡是那样运用，认为运用什么等等都已说明。第五，以如是的自性不见就是见，经中也说：为什么呢？世尊，这样安住于如是的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中运用时，那些行相也不生起，并且是为了普遍运用啊等等都已说明。第七，无二的自性成办一切，经中也说：那样请问后，世尊对具寿善现这样说：善现，菩萨摩诃萨是运用这部般若波罗蜜多等等都已说明。第八，一切资粮圆满却不得佛果，是善巧方便，经中也说：世尊，菩萨摩诃萨运用这部般若波罗蜜多，却不现证圆满无上正等菩提，因为如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法没有圆满等等都已说明。
平等性。
以八个总义所说的第四种一切相现证，以十一个意义所说的第九种轮回与涅槃平等性，也在第五十二品的开头。经文是：从那时起，具寿舍利子对具寿善现这样说：具寿善现，如果菩萨在梦中入于空性，无相，无愿三摩地等等以下都已说明。
清净佛土。
第十个意义是清净佛土，经文是：善现，菩萨摩诃萨以布施波罗蜜多而运用，是否见到饥饿的众生等等都已说明。
方便。

【英语翻译】
Everything is not used, and non-use itself is use, as stated in the sutra: The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Whatever is used in that way, what is it thought to be used for, etc., has been explained. Fifth, seeing the non-seeing of suchness itself is seeing, as stated in the sutra: Why is that? Blessed One, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva abiding in suchness practices the Perfection of Wisdom, those characteristics do not arise, and it is for the sake of universal practice, etc., has been explained. Seventh, the nature of non-duality accomplishes everything, as stated in the sutra: After asking in that way, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva is practicing this Perfection of Wisdom, etc., has been explained. Eighth, all accumulations are complete, but the fruit of Buddhahood is not attained, which is skillful means, as stated in the sutra: Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva practicing this Perfection of Wisdom does not manifest complete, unsurpassed, perfect enlightenment because the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are not complete, etc., has been explained.
Equality.
The fourth type of complete realization of all aspects, explained by eight general meanings, and the ninth type of equality of samsara and nirvana, explained by eleven meanings, is also at the beginning of the fifty-second chapter. The sutra text is: From that time on, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva enters the three samadhis of emptiness, signlessness, and wishlessness in a dream, etc., has been explained below.
Purity of the Buddha-field.
The tenth meaning is the purity of the Buddha-field, and the sutra text is: Subhuti, does a Bodhisattva-Mahasattva see hungry beings while practicing the Perfection of Giving, etc., has been explained.
Means.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མཁས་པ།
དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ཏེ་དེ་ལ་ཡུལ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་བཅུར་ཙ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་མགོ་དྲང་ནས། འོག་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཅུ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་དཔའ་བརྟུལ་ཕོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཡང་ས་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྨོན་
ལམ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འདི་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་འམ་ཞེས་པ་མན

【汉语翻译】
ལ་མཁས་པ།
第十一，善于方便，也以处所、结合和分别的差别分为三，其中处所也从五十品之四的开头开始。从那时起，世尊，具寿善现这样说道，开始引导。下面，善现，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，应当分别观察称为色空的等等。结合也以经部的词句，菩萨摩诃萨不在等持中，将心系于所缘等等来表示。方便的差别有十种，从无间断中真实超脱的方便是经部的词句。善现，例如，某人勇敢而有胆量等等来表示。不住而住的方便也是经部的词句。善现，例如，飞鸟在空中飞行，也不会落到地上等等来表示。以愿
成就，以先前的力量抛掷他人之义的方便也是经部的词句。善现，例如，某人具有威力，成为箭术的老师等等来表示。勤修苦行，极其熟悉，成为不共的方便也是经部的词句。如是说道，世尊，具寿善现这样说道。世尊，菩萨摩诃萨学习此法性等等来表示。对于一切法不执著的方便也是经部的词句。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对于这个甚深之处，例如等等来表示。以解脱之门空性不缘的方便也是经部的词句。善现，此外，菩萨摩诃萨这样想，这些有情从很久以前就称为我等等来表示。以无相性无相的方便也是经部的词句。善现，此外，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，这样想，这些有情从很久以前就是女人的相或者

【英语翻译】
Expert in La.
Eleventh, skillful in means, also divided into three by the differences of place, combination, and distinction, among which the place also starts from the head of the fifty chapters, chapter four. From then on, the Blessed One, the venerable Subhuti, said this, starting to lead. Below, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, should separately examine what is called emptiness of form, and so on. Combination is also expressed by the words of the sutra, the Bodhisattva Mahasattva is not in samadhi, attaching the mind to the object of focus, and so on. The differences of means are ten, and the means of truly transcending from the uninterrupted is the words of the sutra. Subhuti, for example, a certain person is brave and courageous, and so on. The means of dwelling without dwelling is also the words of the sutra. Subhuti, for example, a bird flies in the sky and does not fall to the ground, and so on. By the accomplishment of aspiration,
the means of throwing the meaning of others by the force of the previous is also the words of the sutra. Subhuti, for example, a certain person has power and becomes a teacher of archery, and so on. Diligently practicing austerities, being extremely familiar, and becoming an uncommon means is also the words of the sutra. Thus it was said, the Blessed One, the venerable Subhuti said this. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva studies this Dharma nature, and so on. The means of not clinging to all dharmas is also the words of the sutra. Subhuti, moreover, the irreversible Bodhisattva Mahasattva, for this profound place, for example, and so on. The means of not focusing on emptiness through the gate of liberation is also the words of the sutra. Subhuti, moreover, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, these sentient beings have been called self for a long time, and so on. The means of no-sign nature and no-sign is also the words of the sutra. Subhuti, moreover, the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, thinking like this, these sentient beings have been the sign of women for a long time, or

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། འདི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས།

【汉语翻译】
已经完全地阐述了。没有希求的自性，也阐述了没有希求的方法，这也是经文的词句。 善现，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，这样想：这些有情从长久以来就在修持愿望。这由“此百俱胝”等以下的内容阐述。通达无量境界，这也是经文的词句。善现，此外，菩萨摩诃萨如果行持六度波罗蜜多等，这由以下的内容阐述。因为先提出了问题，所以宣说了不退转之法，因此不退转的征象也是经文的词句。善现，菩萨
摩诃萨如是行持，并且对于那些菩提之分完全熟悉，这由以下的内容阐述。
一切种圆满。

【英语翻译】
It has been completely explained. The nature of having no aspirations, and the method of having no aspirations, are also explained, which are also the words of the sutra. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, he thinks: These sentient beings have been practicing aspirations for a long time. This is explained by the content from "this hundred kotis" onwards. Being skilled in limitless realms is also a phrase from the sutra. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, etc., this is explained by the following content. Because the question was raised first, the Dharma of non-retrogression is proclaimed, therefore the sign of non-retrogression is also a phrase from the sutra. Subhuti, the Bodhisattva
Mahasattva practices in this way, and is completely familiar with those aspects of Bodhi, which is explained by the following content.
Complete in all aspects.

============================================================

